Ucapkan:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Senin, 12 September 2011

SIVA PARVATI DAN SEMANGKA


Cerita pendek Srila Prabhupada
Pada sebuah kunjungan ke Teheran pada tahun 1976, Prabhupada menceritakan sebuah cerita.

Suatu kali Dewa Siva dan permaisurinya Parvati melewati sebuah kota dengan menyamar sebagai orang biasa. Diperjalanan mereka bertemu seorang pengemis di jalan. “Orang yang malang ini sedang mengemis, jadi mengapa tidak kau berikan ia sesuatu,” Parvati berkata demikian kepada dewa Siva. “Bahkan jika aku berikan sesuatu, dia tidak akan dapat menikmatinya. Dia sungguh tidak beruntung,” Dewa Siva menjawab. Tetapi Parvati sekali lagi meminta dewa Siva untuk memberikan pengemis itu sesuatu, lalu dewa Siva mengabulkannya. “Ambil ini!” Dewa Siva berkata kepada pengemis itu, dan ia memberikannya sebuah semangka yang berisi begitu banyak barang berharga seperti emas dan permata. Ketika menerima semangka itu, sang pengemis berpikir, “Apa yang harus aku lakukan dengan semangka ini?” Kemudian ia menjual semangka itu kepada seseorang hanya demi beberapa sen saja.

Prabhupada kemudian menjelaskan bagaimana kita sama tidak beruntungnya dengan si pengemis. Krishna telah memberikan pengetahuan yang sempurna, tetapi seperti si pengemis, kita tidak mengambil keuntungan darinya.


Minggu, 11 September 2011

KOMPONEN-KOMPONEN DASAR PERDAMAIAN

by DR.T.D.Singh
Perdamaian merupakan hak asasi setiap makhluk hidup, tidak hanya bagi manusia tetapi juga bagi hewan dan tumbuh-tumbuhan, dan semua makhluk hidup.

—-Dr. Singh

Ada dua komponen pengetahuan yang harus dimengerti agar perdamaian dalam masyarakat manusia dapat dicapai yaitu:
1. Mengetahui Makna Sejati Kehidupan?

Apakah sebenarnya kehidupan itu? pertama-tama kita harus mengerti apa itu kehidupan ‘What is life?”. Keseluruhan peradaban atau kultur Kesadaran Krishna atau Kesadaran akan Tuhan Yang Maha Esa adalah untuk mengetahui ilmu pengetahuan tentang kehidupan. Ilmu pengetahuan (sains) modern yang bersifat Reduksionisme[*] telah mengantarkan kita ke arah pemahaman akan kehidupan yang bersifat materialistis. Setelah tragedi WTC tanggal 9 November 2001, perubahan drastis terjadi dalam paradigma (kehidupan). Para ilmuwan sekarang ingin mengetahui tentang Tuhan dan mengapa orang-orang religius bisa bertindak seperti itu (menteror/jadi teroris). Oleh karena itu, saya katakan, banyak hal baik sedang terjadi sebagai akibat tragedi WTC itu. Kejadian itu bagaikan membawa sesuatu yang bagus, membawa angin segar, karena ada perubahan dalam sikap para ilmuwan benar-benar drastis berdasarkan pengamatan saya. Oleh karena itu, sekarang adalah kesempatan bagus bagi kita membawa/memasukkan tentang bahasan/pengetahuan. Ultimate nature of reality (sifat sejati realitas tertinggi), yang sering dibicarakan, ke dalam paradigma spiritual. Kesadaran Krishna (pengetahuan spritual Veda) ini menyediakan interface, penghubung antara sains dan spritualitas. Usaha gabungan antara sains dengan spritualitas akan menghantarkan sebuah perdamaian baru bagi dunia.

Definisi pengetahuan

Definisi pengetahuan ‘knowledge’ diberikan (ada) dalam Bab 13 Bhagawad Gita- yaitu Kshetra dan Kshetra jna- seseorang harus menginsyafi perbedaan antara lapangan kegiatan (badan) dan Dia yang mengetahui lapangan kegiatan itu (sang roh). Hal ini bagaikan mengetahui perbedaan antara mobil dan sopirnya. Mengetahui perbedaan ini (yaitu perbedaan antara badan materiil yang bersifat sementara dengan sang roh yang bersifat kekal) merupakan definisi pengetahuan. Roh atau partikel kehidupan ini, kami menyebutnya dengan istilah Spiriton-yang merupakan partikel paling mendasar dari kehidupan. Kita harus mengetahui bagaimanakah sifat-sifat partikel-kehidupan ini dan kemampuan yang dimilikinya (propertinya). Pada tahun 1944, Schrodinger menerbitkan sebuah booklet ” What is life” dan di dalam bukunya itu ia mengutip  kata-kata bijak dari kitab Upanisad dan Vedanta. Dengan cara demikian, dia dapat melihat sisi spiritual kehidupan. Di dalam sistem pendidikan dunia hal inilah yang saya ajukan sebagai Sains-Baru (new science). Srla Prabhupada melatih saya selama delapan tahun dimana pada saat itu saya mendapat pergaulan pribadinya yang luar biasa, yaitu untuk menyelenggarakan konferensi tentang Life Come From Life (Kehidupan berasal dari Kehidupan). Ribuan mahasiswa di berbagai universitas di seluruh dunia sedang salah dibimbing (salah arah) dan maka sehingga tidak akan ada kemajuan sejati dalam peradaban dunia (jika tidak diajarkan tentang New Science ini-ed).

2. Mengetahui Tujuan dibalik Penciptaan Alam Semesta? (Big Bang Vs Big Vision)

Mengapa dunia materiil ini diciptakan?, dalam Sains modern, ilmu yang membahas alam semesta ini disebut dengan Kosmologi. Dan pemahaman yang paling popular yang banyak disebarkan para ilmuwan adalah teori Big Bang. Teori ini sepenuhnya salah/tidak benar. Jika kita berpikir bahwa (Jagatraya)  kita  seketika tercipta setelah/karena ledakan kasar/materi keras. Bagaimana mungkin kita mencari perdamaian/kedamaian dan sifat-sifat halus yang dapat mengangkat seorang makhluk hidup dan menyelamatkan dari penderitaan lama (enternaly) di dalam samudra kelahiran dan kematian?. Berlawanan dengan model teori Big bang, kami memiliki ”Paradigma Kosmologi Bhagavata” (kosmologi berdasarkan kitab-kitab Veda dan VEdanta). Teori kosmologi ini berdasarkan percakapan antara Maitreya Muni dan Vidura Agung termuat dalam kitab Srimad Bhagawatam. Tujuan dan makna kehidupan adalah sesuatu apa yang kami sebut sebagai “Big Vision”. Sains (modern) hanya berhubungan dengan apa dan mengapa. Ringkasnya, tujuan kehidupan, sesuai dengan teori Big Vision adalah: bentuk/spesies kehidupan manusia merupakan suatu yang paling penting dalam ciptaan ini, dan dengan usaha tulus, bentuk kehidupan manusia, dapat menginsyafi mengapa ia berada dalam dunia materiil ini. “Bahunuam janmahuam ante”- Gita menyatakan pencapaian tertinggi ilmu pengetahuan mengantarkan seseorang ke titik dimana dia bisa menyerahkan dirinya sepenuhnya kepada pribadi Tuhan Yang Maha Esa; roh yang demikian itu tidak akan pernah lahir lagi di dunia materiil ini karena ia telah mencapai kehidupan kekal. Itulah maksud akan terciptanya alam semesta ini, yaitu untuk memfasilitasi para jiwa yang terikat di sini untuk akhirnya mencapai kehidupan kekal. Jadi dua komponen di atas merupakan pengetahuan dasar yang paling penting bagi segala jenis umat manusia, apakah mereka spiritualist, agamais atau materialis atau orang-orang professional atau bahkan manusia-siapa saja tidak peduli. Adalah di atas dasar pengertian/pemahaman kita, realitas keadaan kita yaitu semua pikiran dan tindakan di dalam hidup kita terencana dan dimainkan, diwujudkan, didirikan. Selama delapan tahun, saya beruntung, secara teratur mendapatkan pergaulan pribadi Srila Prabhupada, dimana beliau selalu bicara tentang satu hal utama kepada saya-yaitu tentang tesis LCFL. Ya, para ilmuwan telah melakukan hal-hal yang mengagumkan dan kita telah melihat banyak hal baik yang dihasilkan dari usaha penelitian mereka, tetapi mereka juga bertanggung- jawab atas banyak kejahatan yang terjadi di dunia ini seperti bom, obat-obatan, aborsi, senjata, senjata nuklir, dan lain-lain. Oleh Karena itu, saya katakan setiap usaha serius untuk mewujudkan perdamaian di dunia ini, haruslah melibatkan para ilmuwan. Jika berbagai usaha perdamaian itu tidak melibatkan para ilmuwan, maka usaha itu tidak akan pernah berhasil. Para ilmuwan itu harus dilibatkan dalam membantu menghilangkan kegiatan-kegiatan yang tidak diinginkan yang sekarang sedang mengganggu masyarakat manusia (Dunia). Untuk itu, kami, Bhaktivedanta Institute, sedang mengorganisir sebuah Konferensi International di Roma bertajuk “Kehidupan dan asal-usulny:a menggali dari berbagai tradisi religius dan pengetahuan ilmiah”. Konferensi ini akan diadakan di Roma dari tanggal 11-15 November 2004. Saya memilih Roma sebagai tempat untuk congress yang penting ini karena Roma merupakan kota yang sangat penting, baik di Eropa maupun di dunia. Saya memilih karena unsur spiritualnya sangat menonjol di Roma, terima kasih atas kehadiran Vatikan. Diskusi-diskusi pada konferensi akan difokuskan pada interface (menjembatani) antara sains dan agama. Sebuah konsep baru yang sedang saya usahakan untuk diperkenalkan adalah mari kita coba menjelaskan data ilmiah yang ada yang telah diteliti dan dicatat oleh para ilmuwan, dan menjelaskannya dari persepektif spiritual. Dengan cara demikian demikian kita akan melihat bagaimana satu set data-data dapat menciptakan hasil-hasil yang sepenuhnya berbeda jika paradigma yang menganalisis (penafsir) berbeda. Topik lain yang akan didiskusikan adalah apa yang saya namakan New Biology, satu pelajaran yang dimasukkan atau disisipkan  sains tentang roh dan Tuhan dalam studi Biologi, tentang kehidupan dan tentang keagungan Tuhan sesi ini akan dinamakan Tuhan dan Biologi Baru. Bersama dengan konferensi ini akan menghadirkan 40-45 pembicara terkemuka dunia, jadi mohon datang ke Roma dan jadi salah satu delegasi kita. Konferensi ini berbeda dengan konferensi kita sebelumnya. Karena konferensi ini merupakan konferensi yang pertama yang secara langsung akan mendiskusikan sifat-sifat kehidupan (nature of life), sebagian besar dari poin pandangan spiritual. Pada hari pertama akan diselenggarakan sebuah program untuk orang umum yang bebas untuk semua orang menghadiri yang akan diadakan di Grand Hall Universitas Angelica. Hasil ini akan diumumkan setelah Paus yang sekarang karena dia/beliau lulus dari universitas lain. Jadi saya berharap kami akan melibatkan banyak diantara kalian akan hadir di Roma.

Sumber : www.sripadanectar.com

Kamis, 08 September 2011

KRISHNA MENGHANCURKAN RASA BANGGA PENYEMBAHNYA


Oleh Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja

Kita telah datang dan bergabung di dalam masyarakat kesadaran Krishna ini, gerakan Mahaprabhu. Kita telah menerima guru dan telah mengucapkan nama suci. Kita mungkin telah mengucapkan Siksastaka setiap hari. Tetapi masih saja kita memiliki rasa bangga. Kebanggaan ini datang dalam beragam bentuk: “Apakah kau tidak tahu siapa aku? Aku penyembah senior! Aku telah berada selama bertahun-tahun di dalam perkumpulan ini. Tidakkah kau tahu itu?” Inilah sevara-dhamba, rasa bangga di dalam kedudukan pelayanan seseorang. Meskipun kita mengucapkan trnad api sunicena, meskipun kita telah sering kali mendengar tentang bahaya dari rasa bangga ini, masih saja dhamba ini datang kepada kita. Kita tidak dapat menghilangkannya. “Tidak kau tahu? Aku telah melakukan ini, ini dan ini dan ini. Aku telah membuka begitu banyak temple.” “Aku adalah presiden temple.” Aku adalah managernya.” Aku adalah GBC, guru besar, acarya.” Inilah rasa bangga, sevara-dhamba.

Juga, kau akan menemukan beberapa vaisnava yang telah melepaskan ikatan keluarga dan harta benda material mereka. Mereka telah melepaskan segalanya. Tetapi mereka memiliki tyagera-dhamba, rasa bangga di dalam pengekangan diri mereka: “Aku seorang tyagi besar, pertapa yang besar. Aku telah melepaskan hal ini dan hal ini. Apakah ada orang yang seperti itu?” Mereka mungkin berkeliling di Vrindavana, hidup hanya dengan mengemis, hanya mengumpulkan madhuri bhiksa, dan masih saja mereka memiliki rasa bangga seperti itu, dhamba. Siapakah yang bebas dari rasa bangga? Rasa bangga datang kepada kita dalam beragam bentuk. Jadi bagaimana kita dapat menjadi rendah hati, trnad api sunicena? Bagaimana pengucapan nama suci kita menjadi murni dan tanpa kesalahan? Bagaimana kita bisa mendapatkan karunia Mahaprabhu? Bagaimana kita dapat mengembangkan krsna-prema?
Krishna begitu murah hati, suhrdam sarva-bhutanam- Dia adalah teman yang mengharapkan kesejahteraan kita, teman bagi semua makhluk hidup dan khususnya teman bagi penyembahNya yang terkasih. Mereka yang telah menjadi penyembahNya, yang benar-benar sangat terkasih bagiNya. Jika penyembahNya mengembangkan sedikit rasa bangga, Krishna menghancurkannya. Itulah karuniaNya.

Di dalam Srimad Bhagavatam (10.31.6) kau akan menemukan bahwa disaat tarian rasa, rasa-krida, sedang berlangsung, tiba-tiba Krishna menghilang. Para gopi merasa sangat menderita, merasakan rasa sakit perpisahan dari Krishna. “Di mana Krishna? Di mana Krishna?” Mereka tidak dapat melihatNya. Bhagavatam menjelaskan bahwa para gopi menangis dan mengucapkan sloka berikut:
vraja-janarati-han vira yositam
nija-jana-smaya-dhvamsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no
jalarhananam caru darsaya
“Oh Kau yang telah menghancurkan penderitaan penduduk Vraja, O pahlawan bagi semua wanita, senyumMu menghancurkan rasa bangga yang palsu dari para penyembahMu. Mohon, Teman tersayang, terimalah kami sebagai pelayan-pelayanMu dan tunjukan kepada kami wajah padmaMu.”
Para gopi mencari di semua tempat untuk Krishna. Mereka pergi ke setiap rumah kecil di taman, di setiap tanaman merambat dan setiap pepohonan, bertanya, “Apakah kau melihat Krishna? Apakah kau melihat Krishna?” Menangis, vraja-janarti-han – “O Krishna,  penghancur penderitaan para penduduk Vraja!” vira sositam – “O Krishna, pahlawan tertinggi bagi semua gadis-gadis Vrajabhumi!” Kemudian mereka mengatakan nija-jana-smaya-dhvamsana-smita. Frase ini sangat penting: Nija-jana berarti orangMu sendiri – “O Krishna, Kau menghancurkan rasa bangga pada mereka yang sangat terkasih bagiMu.” Para gopi berdoa, “Kami mungkin telah mengembangkan sedikit rasa bangga; untuk itulah Kau menghilang dan telah meghancurkan rasa bangga kami. Menghilangnya DiriMu telah menempatkan kami di dalam ratapan dan penderitaan.” Kemudian mereka berkata, bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no jalaruhananam caru darsaya – “O Krishna, wajahMu yang tampan selalu tersenyum. O teman, kami semua adalah pelayan-pelayanMu. Mohon, mohon tunjukan wajah tampanMu yang seperti bunga padma kepada kami.”

Dengan demikian, jika kebetulan para penyembah terkasih Krishna mengembangkan sedikit rasa bangga, maka Krishna menghancurkannya. Itulah arti dari sloka ini.

Sumber: Krishna Kathamrta Bindu Edisi 231, 22 July 2010

MAHAMANTRA DISETIAP ZAMAN


Taraka brahma nama
Satya Yuga

narayana para veda
narayana paraksara
narayana para muktir
narayana para gatih

* Narayana adalah tempat tinggal dari vijnana, mukti, pembebasan dan tujuan tertinggi
* Mahamantra ini disebut aisvarya gatah nama
* Kebenaran mutlak tercampur dengan kemewahan itulah Narayana
* Mahamantra ini mencerminkan santa bhava dan dasya bhava (sikap netral dan sebagai pelayan)

Treta Yuga

rama narayana ananta
mukunda madhusudhana
krsna kesava kamsare
hari vaikuntha vamana

* Mahamantra ini mencerminkan dasya bhava dan sakhya bhava (sebagai pelayan dan pertemanan)

Dvapara Yuga

hare murari madhu kaitavare
gopala govinda mukunda saure
yajnesa narayana krsna visnu
nirasraya mam jagadisa raksa

* Mahamantra ini berarti berlindung sepenuhnya pada kaki padma Jagadisa, Tuhan Yang Maha Esa
* Mahamantra ini mencerminkan santa, dasya, sakhya dan vatsalya bhava (sikap netral, pelayan, pertemanan, kekerabatan)

Kali Yuga

hare krishna hare krishna 
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare

* Maha Madhurya rasa ada dalam mahamantra ini. (Cinta antar kekasih)

Senin, 05 September 2011

BAGIAN 7: TENTARA KERA YANG HEBAT

Ketika para kera sedang mencari Sita, mereka mencoba untuk melakukan bunuh diri karena ketidakmampuan mereka untuk menemukannya. Angada menempatkan rumput kusa, dan berkata, “Aku akan mati. Aku tidak dapat menemukan Sita.” Kera yang lain mengatakan, “Tidak,tidak di sana ada tempat yang aman dimana kita dapat pergi untuk hidup.” Hanuman menghukum mereka. “Ini adalah ilusi,” ia berkata. Hanuman menjadi begitu kecewa, dan ia menghukum Angada dan kera yang lainnya. “Apa yang coba kalian lakukan? Apakah kalian ingin mengakhiri hidup dengan cara yang berwibawa, atau kalian ingin pergi untuk sedikit perlindungan?” Mereka sedang ada dalam sebuah misi untuk Ramacandra. Mereka harus menemukan Sita lalu kembali dengan informasi itu. Tiga puluh ribu kera pergi mencari pada misi itu. Itu hanya jumlah di selatan. Di utara ada delapan puluh ribu kera. Dan oleh karena timur dan barat tidak begitu penting, hanya ada sepuluh ribu kera di wilayah itu. Kopral dan Jenderal terbaik dari Sugriva ditakdirkan untuk pergi, dan mereka diberitahukan untuk tidak kembali sampai mereka menemukan Sita. Sayangnya semua grup yang lain kembali. Utara, timur dan barat. Tetapi kelompok selatan masih mencari. Hanuman, Jambavan, Angada dan Nila adalah para pemimpin yang terbaik dari grup itu. Kita telah mendiskusikan kemunculan Hanuman. Sekarang kita akan mendiskusikan tentang Jambavan.

Jambavan adalah makhluk ciptaan yang tertua di alam semesta, selain Brahma. Ketika Brahma berpikir untuk menciptakan dan ia mendapatkan penglihatan tentang Tuhan, Tuhan berjabat tangan dengannya dan memberikannya informasi tentang Bhagavatam, aham evasya avagre. “Aku ada sebelum segalanya dan setelah segalanya.” Brahma merenungkan untuk menciptakan, dan ia berpikir, “Betapa besarnya ciptaan ini, dan bagaimana aku akan dapat melakukannya?” Sementara itu, Garbhodakasayi Visnu sedang berbaring di atas ular, dan dari kedua telingaNya, dua tetes keringat keluar. Satu tetes menjadi Madhu, sesosok raksasa yang hebat, dan yang lainnya menjadi Kaitava, raksasa hebat lainnya. Madhu dan Kaitava datang dan bertemu, dan berjabat tangan. Mereka menoleh ke belakang dan berkata, “Kita harus menghabisi ini.” Inilah prilaku para raksasa. Mereka berlindung pada sesuatu, kemudian ketika mereka sudah tidak berlindung lagi, mereka menghancurkannya. Mentalitas raksasa ini dari Madhu dan Kaitava menciptakan atmosfer yang buruk dan Brahma mulai berkeringat. Keringat keluar dari ke-empat wajahnya. Sri Visnu bangun dan melihat Madhu dan Kaitava Sri Visnu berkata, “Oh personalitas yang hebat Madhu dan Kaitava, mohon beri Aku sebuah karunia.” Mereka berkata, “Oh itu mudah! Dia menyerah pada kita. Apakah Kau tahu siapa kami?” mereka berbicara padaNya. “Oh, anda adalah Madhu yang hebat dan Kaitava, sosok yang paling kuat.” Mereka berkata, “Karunia apa yang Kau inginkan, Visnu?” Visnu berkata, “Kau berikan Aku sebuah karunia yang mana Aku dapat bertarung denganmu.” Oh, Kau ingin sebuah pertarungan?” mereka berkata. “Itulah yang kami harapkan. Sekarang akan lebih berwibawa bagi kami, karena merupakan karunia bagi kami. Ya Kau dapat bertarung dengan kami, tetapi satu hal. Jika Kau berpikir untuk membunuh kami, Kau hanya mampu membunuh kami di sebuah tempat dimana tidak ada tanah, tidak ada air, tidak ada api, tidak ada ether, tidak ada pikiran, tidak ada kecerdasan dan tidak ada ego palsu. Kau dapat membunuh kami di tempat itu.” Itu artinya mereka tidak dapat dibunuh di manapun di alam semesta ini, itulah yang mereka pikirkan. Mereka tidak mengetahui apapun di luar alam semesta ini, karena mereka adalah raksasa. Kemudian Visnu memulai pertarungan dengan mereka, dan itu berlangsung untuk waktu yang lama. Ketika pertarungan berlangsung, Brahma berkeringat lagi disebabkan oleh seluruh atmosfer jahat yang diciptakan oleh Madhu dan Kaitava. Kali ini bersamaan dengan keringat itu muncul makhluk kecil, dan itu ada di pipinya. Makhluk itu bergerak di sekitarnya. Brahma berkata, “Apa ini?” dan ia melihatnya. Makhluk itu mulai tumbuh, jadi ia melemparnya di lantai. Makhluk itu tumbuh lagi dan lagi, dan ternyata itu adalah seekor beruang. Tidak ada spesies pada saat itu. “Apa ini?” Brahma berkata. Beruang hitam dengan begitu banyak bulu di tubuhnya, dan makhluk itu tumbuh, lagi dan lagi menjadi begitu kuat. Makhluk itu berbicara dalam sanskerta. Dia berbicara kepada Brahma, “Kau telah menciptakan aku, jadi ke mana aku harus pergi?” Brahma berkata, “Aku menciptakan sesuatu tanpa pengetahuanku. Kau pergilah ke Jambunada.” Itu adalah sebuah pulau di atas air peleburan, Jambunada-ksetra. Lalu segera ia memasuki Jambunada, ia duduk di sana dan melihat-lihat sekelilingnya. Yang ia lihat adalah Madhu dan Kaitava yang sedang bertarung. Ia bertepuk tangan dan bersiul, dan ia berteriak, “Bagus! Pukul ia di kepalanya!” Dia adalah penontonnya. Visnu terbang ke angkasa dan mengangkat mereka ke atas kemudian melempar mereka. Mereka sangat kuat, lahir dari telinga Sri Visnu, jadi mereka memberikan pertarungan yang menarik. Garbhodakasayi-Visnu sedang berbaring di atas Sesa naga untuk waktu yang lama, jadi ia menginginkan beberapa kegiatan. Dia menginginkan beberapa hiburan, jadi ia menciptakan seseorang dan mulai bertarung. Dia mengambil Madhu dan Kaitava di pangkuanNya, kemudian dengan tanganNya menghancurkan mereka. Mereka dihabisi., karena tidak ada tanah, air, api, udara, ether, pikiran, kecerdasan, atau ego palsu. Dia memiliki badan yang transendental. Jambavan melompat turun dan berkata, “Bagus, pertarungan yang manarik! Dapatkah aku melihat lagi” Visnu berkata, “Kau tunggulah ciptaan dimulai. Maka akan ada begitu banyak pertarungan.” Lalu ciptaan dimulai, dan Manvantara-manvantara datang silih berganti satu demi satu. Ada sebuah peleburan besar, Satyavrata ada di atas perahu, dan seekor ikan keemasan datang, ikan yang sangat besar dengan sebuah tanduk. Dengan menggunakan Vasuki, ular, mereka mengikat tanduk ikan pada perahu itu. Sapta-resi ada di sana dan Jambavan duduk di sana menyaksikan. “Ah, betapa ikan yang luar biasa,” ia berkata, dan ia mengelilingi ikan itu. Ikan itu mengelilingi seluruh alam semesta. Dengan cara ini Jambavan berada dalam kesibukan yang baik pada saat itu. Jambavan tidak akan mati, ia adalah seorang ciran-jiva. Dia menjadi tua, tetapi ia cukup kuat. Kemudian Kurma-avatara datang, dan Jambavan menyaksikan hal itu juga. Dia juga ada di sana ketika Varaha-avatara menghajar Hiranyaksa. Hiranyaksa dihajar dan ia naik untuk mengeilingi, dan ketika ia berkeliling matanya keluar dari rongganya, dan Jambavan bermain-main dengannya. “Betapa pertarungan yang luarbiasa!” Hal itu berakhir, dan ia melihat Nrsimhadeva juga. Kemudian Vamanadeva muncul. Ketika Vamanadeva tumbuh menjadi figur yang sangat besar mengangkat kakinya dan menembus alam semesta dari atas, Jambavan dalam enam momen, mengelilingi bentuk yang sangat besar dari Trivikrama ini delapan belas kali. Itulah kecepatan dari Jambavan. Dia berada dalam ekstasi, “Oh ! Betapa bentuk yang luar biasa indah!” Dia terus berkeliling dan berkeliling, delapan belas kali dalam enam momen. Ketika ia kembali ia berada dalam ekstasi yang begitu besar, dan ia menggaruk gunung Meru dengan kuku kakinya. Meru menjadi kecewa. Meru datang secara pribadi dan berkata, “Hey, kau beruang kotor! Apa yang kau lakukan padaku? Kau menyentuh aku dengan kakimu. Bahkan para sapta-resi tidak melakukannya, mereka terbang melewatiku. Mereka tidak menempatkan kakinya padaku. Kau melakukan hal ini, jadi kau akan menjadi tua. Karena kau begitu muda dan sangat cepat, kau telah melakukan kesalahan padaku. Kau akan menjadi tua dan lemah.” Ia mengutuk Jambavan. Jadi Jambavan menjadi sangat tua. Meru memberitahukannya, “Meskipun kau tua, ketika Sri Ramachandra datang melakukan kegiatanNya, kau akan melakukan begitu banyak pelayanan padaNya.” Inilah Jambavan. Dan Jambavan dipanggil oleh Sugriva, yang berkata padanya, “Jambavan, kau adalah yang tertua. Tidak ada yang tidak kau ketahui. Tidak ada dewa yang tidak kau ketahui. Tidak ada avatara yang kau belum lihat. Tidak ada lautan yang tidak kau ketahui. Kau mengetahui segalanya di dalam ciptaan ini. Jadi kau harus menolong Angada, putra Bali. Cari tahu di mana Sita berada.” Jambavan setuju, dan ia memberitahukan kepada Angada, “Jangan khawatir. Aku tidak bisa terbang seperti sebelumnya, tetapi aku tahu setiap tempat. Aku akan menjadi pemandumu di wilayah India selatan ini. Entah bagaimana kita akan menemukan ibu Sita.”

Kemudian ada Nila. Nila juga adalah seorang Brahma-putra, putra Brama secara mental, dan ia adalah seorang insinyur, seorang ahli kimia dan seorang ilmuwan. Dia juga adalah seekor beruang, seorang beruang ilmuwan. Jadi ilmuwan ini dapat membuat batu mengapung, dapat mengurangi dan menambah kepadatan dari batu, ia adalah seorang ahli fisika dan ahli kimia yang demikian hebat bahwa ia dapat mengambil beberapa benda yang berbeda, menggabungkan mereka dan menciptakan bermacam-macam efek warna, harum, dan beragam perasaan. Dia dapat merubah perasaan dengan kombinasi kimia. Dia dapat mengambil sesuatu dan mencampurnya dengan sesuatu yang lain, dan anda akan merasa sedih. Dengan kombinasi lainnya ia dapat membuat pikiran seseorang tenang dengan kimia, tanpa orang tersebut menerimanya, tidak seperti obat-obatan zaman sekarang. Dia membangun sebuah istana di Kiskenda yang sangat kuat. Itu sepenuhnya terbuat dari batu, tidak ada semen atau beton. Hanya batu di atas batu. Hal itu dibangun demikian, setiap batu menahan batu lainnya, dan itu adalah sebuah istana yang sangat besar, sangat kuat. Inilah Nila. Hanuman, Jambavan, Nila dan Angada maju dengan 30 ribu Vanaras. Mereka mencari-cari ke setiap tempat, tetapi tidak menemukan apapun. Lalu mereka sampai di pegunungan Vindhya. Pada saat mereka melintasi hutan, yang tidak memiliki daun (pohon-pohon besar ada di sana, tetapi semua hanya cabang-cabang saja, karena seorang anak resi mengutuk hutan tersebut, “Kau akan menjadi tandus”). Begitu banyak pepohonan di sana tetapi tidak ada daun. Tidak ada daun berarti tidak ada bunga, dan tidak ada bunga berarti tidak ada buah, jadi semua kera kelaparan. Mereka sudah melewati tiga minggu tanpa air dan makanan. Mereka tidak mengetahui harus bagaimana. Mereka melihat gua hitam di depan pegunungan Vindhya. Hanuman berkata kepada Angada, “Kita adalah pasukan yang hebat, jadi kita harus memiliki beberapa tantangan. Jadi mari kita masuk ke dalam gua ini.” Jadi Hanuman berkata, “Siapapun yang ingin pergi, angkat tangan.” Jadi Jambavan, Angada, Nila dan tentu saja Hanuman, dan beberapa kera lainnya, mereka mengangkat tangannya. Hanuman berkata, “Baiklah, pegang ekorku.” Jadi Angada memegang ekornya, dan Nila memegang ekor Angada. Jambavan ada di tengah, karena ia sangat tua dan mereka tidak ingin kehilangannya, dan ada kera lainnya, mereka semua mulai berjalan ke dalam gua ini. Pertanda yang mereka lihat hanyalah seekor burung datang dari dalam, dan sayap mereka basah. Hanuman berkata, “Lihat, sayap mereka basah. Itu artinya ada air di sana. Dan jika burung datang dari dalam gua berarti beberapa orang pasti tinggal di sana. Itu pasti sebuah tempat yang baik, jadi setiap orang harus datang.” Dia mengajarkan seperti itu, dan para kera satu demi satu bergabung. Beberapa berdiri di sana dan berpikir apa yang harus dilakukan. Mereka berpikir, “Hanuman, Jambavan dan yang lainnya pergi, dan kami berdiri di sini. Tidak ada air di sini, dan mereka adalah satu-satunya pelindung kami. Jika mereka pergi apa yang akan kami lakukan?” Jadi mereka juga memutuskan untuk pergi. Semua kera ikut bergabung, mereka masuk ke dalam gua. Setiap lima menit Jambavan berteriak memanggil nama-nama dari kera-kera yang berbeda, hanya untuk memeriksa bahwa setiap kera ada di sana, karena di sana begitu gelap, kau tidak bisa melihat apapun. Dan setelah melintasi delapan puluh mil dalam kegelapan sepenuhnya, akhirnya ada secercah cahaya datang. Hanuman berteriak, “Rama! Rama! Rama! Ada cahaya di sana. Mungkin ada beberapa orang dan kita bisa mendapat beberapa makanan. Kita adalah kera-kera kelaparan.” Lalu mereka pergi ke arah cahaya itu dan menemukan sebuah kota yang indah di dalam gua. Dan ada begitu banyak bangunan mewah di sana. Bangunan ini semua terbuat dari emas, permata dan berlian, mereka tidak mempercayai mata mereka. Ada danau-danau dan bunga padma, tumbuhan-tumbuhan merambat yang indah dan buah-buahan. Angada berkata, “Jangan percaya hal ini. Ini mungkin adalah pekerjaan beberapa raksasa, bahwa begitu kita masuk dia akan menelan kita. Jangan menyentuh apapun. Tetap melangkah.” Mereka melangkah dari satu tempat ke tempat lainnya, kemudian mereka melangkah ke salah satu bangunan mewah. Tanpa membuat suara mereka ada di dalam dan melihat sekitarnya. Mereka menemukan seorang wanita yang berpakaian kulit macan, dengan kuncir di rambutnya. Dia memiliki trisula di tangannya. “Apa ini?” Mereka berkata. “Wanita itu terlihat seperti babaji, dan dia berada di tempat yang indah ini.” Hanuman maju ke depan dan ia mencakupkan tangannya. Hanuman sangat baik dalam berbicara. Dia memberikan senyuman. Dia berkata, “Tolong katakan pada kami siapa anda. Anda terlihat seperti seorang yang sangat maju secara rohani.” Menyanjung. “aku harap anda bukanlah seorang raksasa. Tetapi anda tidak terlihat seperti salah satu dari mereka, anda terlihat begitu saleh. Jadi anda harus katakan kepada kami siapa diri anda.” Wanita itu berkata, “Pertama katakan padaku siapa kalian. Bagaimana kau bisa sampai masuk ke tempat ini? Ini adalah tempat gaib, manusia, gandharva, vanara, tidak dapat datang ke tempat ini. Hanya makhluk sempurna yang datang ke sini.” Jambavan bergumam, “ya, ya mereka semua makhluk sempurna. Mereka hanya terlihat saja seperti kera.” Angada bertanya padanya, “Apa yang kau katakan?” “Tidak, tidak,” Jambavan menjawab. “Aku hanya mengatakan sesuatu yang sudah lama.” Jambavan telah berada di dalam Rama-lila sebelumnya, dan setiap kali mereka pergi untuk mencari Sita, dan juga setiap kali mereka pergi ke dalam gua ini . Setiap kali ia melihat hal yang seperti itu, ia akan berkata demikian, karena ia telah melihatnya berkali-kali. Sedangkan mereka baru melihatnya untuk pertamakalinya, karena para dewa terus berubah, tetapi Jambavan adalah tetap Jambavan yang sama. Hanuman berkata, “Kami semua adalah pelayan dari Sri Ramachandra, Putra Dasaratha.” Kemudian wanita itu berkata, “Ramachandra ini aku pikir bukan putra dari raja duniawi, sebab kalau tidak demikian bagaimana mungkin hanya dengan mengucapkan namaNya kalian dapat melewati gua yang gelap itu. Itu tidaklah mungkin bagi siapapun untuk melakukan hal itu. Dia pasti adalah inkarnasi dari Sri Visnu.” Jambavan berkata, “Wanita ini juga mengetahui begitu banyak. Aku tahu Sri Rama adalah inkarnasi dari Tuhan Yang Maha Esa, dan aku juga tahu siapa yang akan menemukan Sita.” Beberapa kera berkata, “Apa yang kau katakan?” Jambavan berkata, “Jangan dengarkan aku, Aku hanyalah seekor beruang tua dan orang tua selalu bergumam seperti ini.” Hanuman dan wanita itu dalam percakapan yang baik. Hanuman memuaskannya, dan wanita itu memberitahukan identitasnya. Ia adalah teman dari Hema, dan Hema adalah putri dari gunung Meru. Hema ini suatu kali tertangkap dan disekap di kota ituoleh salah satu raksasa yang bernama Mayasura. Ia adalah penyihir yang hebat. Indra datang, dan ia mengirim Vajranya, dan ia menghabisi raksasa Maya ini. Ia mengurus Hema dan ia menjadi istri Indra. Hema sendirian di kota gaib yang sangat besar itu, jadi Indra meminta Meru mengirim putrinya sehingga mereka dapat berteman. Hema sedang pergi ke suatu tempat, karena itulah wanita ini ada di sana. Ia adalah wanita pertapa, dan ia berkeyakinan dalam memuja Brahman tanpa bentuk, dan mukti. Ia ada di sana dengan kulit macan dan trisula. Seperti itulah ceritanya. Hanuman berkata, “Kami sangat kelaparan, dan kami para kera. Tolong berikan kami sesuatu untuk dimakan.” “Tidak masalah,” Ia berkata. “Kau pergi saja ke dalam taman ini dan kau dapat makan begitu banyak buah-buahan untuk memenuhi perutmu.” Jadi semua pasukan kera pergi ke taman yang indah dari Mayasura ini, dan mereka makan sampai perut kenyang. Mereka meminum air, dan setelah itu sang wanita menyediakan mereka anggur yang juga diminum pasukan itu. Mereka minum sedikit anggur. Dahulu anggur hanya untuk diminum bukan untuk mabuk-mabukan. Dengan cara ini mereka menikmati, dan mereka bertanya padanya, “Tolong kau katakan pada kami bagaimana kami dapat keluar dari gua ini.” Wanita itu menjawab, “Keluar dari gua ini? Tidak, kalian tidak dapat keluar dari gua ini.” Mereka berkata, “Apa? Kau memberikan kami makanan dengan baik, kau berikan kami begitu banyak minuman yang nikmat, dan sekarang kau mencoba untuk menahan kami seperti di penjara?” Hanuman mengambil gadanya dan berkata, “Kau ingin melihat ini?” Wanita itu berkata, “Tunggu sebentar,kau baru saja makan di rumahku. Kau tidak bisa bertarung denganku. Yang aku katakan, ‘kalian tidak dapat keluar dari gua ini’. Aku tidak pernah mengatakan bahwa kau tidak akan pernah keluar dari gua. Kalian semua, tutup mata kalian.” Mereka menutup matanya. Kemudian wanita itu berkata, “sekarang buka mata kalian.” Dan ketika mereka membuka mata, mereka sudah tidak ada di dalam gua.

Di hadapan mereka adalah sebuah samudera yang sangat-sangat luas, Mahodadhi. Mereka ada di antara Rameshvara dan Puri, tetapi daerah ini meluas bermil-mil dalam Treta-yuga. Ceylon (Kolombo, Sri Lanka sekarang) yang kita lihat saat ini bukanlah Sri Lanka yang sama. Sri Lanka itu lebih jauh lagi, karena Hanuman terbang sejauh 100 Yojana. Satu Yojana adalah delapan mil. Delapan ratus mil bukanlah jarak antara Rameshvara ke Ceylon. Kau dapat menempuhnya dalam empat puluh lima menit dengan sebuah perahu boat. Tidaklah sejauh itu. Disebutkan bahwa mereka berada di puncak sebuah bukit dimana Hanuman terbang, dan di wilayah Rameshvaram anda tidak akan menemukan bukit apapun. Jadi wilayah itu dimana Hanuman melompat, di bukit Gandha-madana, itu jauh lebih ke bawah. Dan semuanya termakan samudera. Kita harus berpikir bahwa ini adalah pantai dimana mereka berdiri. Mereka berada bermil-mil di bawah pada saat itu, sebab samudera datang dan memakan daratan. Hanuman dan yang lainnya melihat Samudera Mahodadhi. Samudera itu sangat dahsyat. Angada berkata, “Kita telah datang di ujung daratan. Dimana Sita? Kita belum menemukannya. Bagaimana kita kembali, sekarang sudah satu bulan? Kita mulai pada malam bulan penuh, dan sekarang kembali malam bulan penuh.” Angada merasa sangat buruk. Dia berkata, “Bawakan beberapa rumput darba.” Dia menempatkan ujungnya ke arah utara. Dia akan melakukan Prayopavesha. Prayopavesha berarti bahwa ketika seorang personalitas agung tidak dapat memenuhi sebuah tugas yang telah ia janjikan, ia akan duduk di atas rumput kusa dan membiarkan tubuhnya tanpa makanan. Dia duduk di sana dengan rumput kusa. Hanuman sedang duduk di sana dengan kepalanya ada di tangannya sedang melihat samudera. Dia berpikir, “Kita telah datang pada sebuah kehampaan. Apa yang akan terjadi sekarang? Haruskah aku kembali atau maju? Apa yang harus aku lakukan?” Jambavan sedang beristirahat, sebab dia lelah setelah minum anggur dan makan begitu banyak buah-buahan. Kera-kera lainnya sedang berkeliling di sekitar dan mencari-cari ke sana kemari. Hanuman melihat para kera, dan ia bertanya, “Apa yang kalian akan lakukan?” Mereka mengatakan, “Kami memiliki ide yang bagus. Kita akan kembali ke dalam gua. Banyak buah-buahan, banyak anggur di sana. Kita tidak dapat keluar. Jika kita tidak dapat keluar, kita juga tidak dapat masuk, dan tidak ada seorangpun yang akan membuat masalah pada kita. Kita akan berbahagia di sana.” Hanuman berkata, “Ide yang bodoh. Ini adalah maya. Ramachandra adalah Tuhan kita. Untuk apa kalian perlukan kenyamanan ini? Kalian ingin berlindung pada anggur dan buah-buahan? Kalian pastilah seekor kera.” Ia menghukum mereka. Angada duduk di sana mengucapkan mantra dan bersiap untuk meninggalkan badannya. Hanuman juga mendekatinya. “Angada, kau adalah seorang pangeran. Apa yang kau lakukan dengan melihat ke arah utara, duduk di atas rumput kusa? Ini tidak dimaksudkan bagi orang-orang yang tangguh. Lihatlah bahumu, itu sangat kuat. Itu seharusnya digunakan untuk bertempur demi Sri Ramachandra. Di sini kau berpuasa, bersiap untuk mati. Apa yang ingin kau capai dengan cara ini? Kau akan mati dan setiap orang akan berkata, ‘Putra Bali itu adalah seekor kera yang tidak berguna. Ia mati karena dia tidak mampu memenuhi misinya’.” Angada berkata, “Kau mengatakan semua ini, tetapi tolong katakan padaku, apa yang harus kita lakukan? Jika aku kembali Sugriva akan membunuhku dan mengambil alih kerajaan. Ia sudah merencanakan untuk membunuh ayahku dengan suatu cara. Sekarang ia sudah mendapatkan alasan untuk membunuhku. Dia akan mengatakan, ‘Sekarang kau tidak memenuhi misimu jadi aku akan membunuhmu.’ Tidak ada yang akan mengatakan apapun, dan ia akan memiliki kerajaan. Biarkan saja ia memiliki kerajaan, dan biarkan aku mati. Paling tidak ia tidak mati.” Hanuman menyadari ia akan menggunakan politik di sini. Samadhana bheda danda. Ada empat cara pengajaran. Pertama anda berbicara dengan manis, lalu anda tawarkan sesuatu, kemudian anda buat sebuah bheda, sebuah opini berbeda di antara kelompok. “Apakah kau tahu apa yang ia katakan tentangmu?” Jika itu semua tidak berhasil, anda gunakan tongkat, danda. Hanuman berpikir, sekarang aku harus menggunakan bheda, politik. Dia berkata, “Ya, Sugriva memang seperti itu. Ia mungkin akan mengambil seluruh kerajaan, tetapi ibumu ada di sana. Jika kau mati, dia pasti akan menderita. Sugriva tidak akan memberinya makanan, pakaian, dan rasa hormat. Ibumu akan meminta-minta di jalan. Ibumu!” Angada berkata, “Tidak!” Dan ia melempar rumput kusa itu.”Aku tidak berpuasa!” Hanuman berkata, “Jika kau mati, apa keuntungannya? Kau harus kembali sekarang. Entah bagaimana kita harus meyakinkannya bahwa kita tidak dapat menemukan Sita.” Angada berkata, “Bagaimana aku dapat kembali? Aku tdak memiliki kekuatan.” Hanuman berkata, “Kau duduk di sini. Aku akan menceritakan kisah Ramachandra. Maka kau akan memperoleh kekuatan.” Ia mulai menceritakan kisah Ramachandra. Mereka berdiskusi semua hal-hal yang luar biasa tentang bagaimana Tuhan Ramachandra mematahkan busur, bagaimana Dia mengalahkan Parasurama, bagaimana ia menjaga Jatayu dan mengkremasinya. Begitu mereka membicarakan hal itu, mereka melihat ada perubahan atmosfer. Segalanya bergetar dan berguncang. Hanuman memegang Angada dan berkata, “beberapa raksasa datang.” Mereka melihat ke segala arah, kemudian dari bawah bukit di dalamnya mereka melihat dua kaki besar sedang keluar. Itu terlihat seperti kaki burung, dan setiap kuku panjangnya sekitar dua kilometer. Angada berkata, “Selesailah sudah. Seluruh tiga puluh ribu kera akan dimakan oleh burung raksasa ini sekarang. Lihatlah jemarinya, itu sangat besar!” Perlahan burung itu menjadi terlihat, kemudian mereka memperhatikan bahwa burung ini tidak memiliki kecepatan. Burung itu menyeret dirinya, perlahan. Mereka melihat sayap-sayapnya juga, yang setiap sayapnya sepanjang 14 yojana. Bagaimanapun juga, sayapnya patah, dan terlihat sepenuhnya terbakar. Itu terlihat seperti arang. Dia sedang menyeret dirinya dengan kesulitan yang besar, kemudian perlahan wajahnya terlihat, paruh yang sangat besar. Dia membuka mulutnya dan berbicara, “Siapa yang sedang membicarakan saudaraku Jatayu?” Lalu kera yang banyak itu tertiup oleh udara yang keluar dari mulutnya. Jambavan di panggil, dan Hanuman mengatakan, “Jaga kera-kera ini, kita harus menjaga sosok ini, ia mungkin berguna untuk kita.” Mereka datang padanya dan bertanya, “Siapa anda? Kami membicarakan Jatayu dan aku Hanuman dan ini Angada. Aku adalah putra Vayu, dan kami adalah utusan Rama.” Perlahan burung itu membuka matanya dan berkata, “Rama? Apakah putra dari Dasaratha?” Hanuman berkata, “Ya, Ini adalah Rama yang sama.” Burung itu melanjutkan, “Ia sedang di buang ke hutan. Apakah ia sudah menyelesaikan pembuangannya?” Betapa burung yang luar biasa, “ Angada berucap. “Dia duduk di bawah bukit dan tidak dapat melihat apapun, tapi ia mengetahui sejarah. Ya mereka masih dalam pembuangan sebab ia kehilangan istrinya. Sita telah diculik oleh Ravana.” Burung itu berkata, “Ravana! Aargh! Aku akan memakannya.” Hanuman berkata, “Oh bagus sekali tolong lakukan.” Burung itu berkata, “Tetapi aku tidak dapat terbang. Sayapku patah. Aku Sampati, kakak dari Jatayu. Aku lebih kuat dari Jatayu. Aku dengar bahwa Jatayu dibunuh oleh Ravana. Aku ingin membunuhnya, tetapi aku tidak dapat membunuhnya sebab aku memiliki perjanjian dengannya.” Dahulu kala ketika Sampati terbang, ketika ia masih muda dan sangat kuat, Ravana terbang bersama istri seseorang. Inilah yang ia lakukan setiap waktu. Suatu ketika ia melakukan korban suci api, dan ketika Agni datang untuk memberikan karunia, ia menculik istri Agni. Ravana terkenal dalam menculik istri orang lain. Sampati menghentikannya dan berkata, “Mau ke mana kau? Siapa wanita ini?” Ravana berkata, “Ini istri Nalakuvera.” Sampati berkata, “Kau lebih baik tinggalkan wanita itu di sini, kalau tidak kau tidak akan tahu apa yang akan aku lakukan padamu.” Ravana berkata, “Ah, kau hanya burung dekil.” Lalu ia mengambil salah satu kakinya dan menahan Ravana dan menghancurkannya. Darah keluar dari badannya, dan itulah mengapa Ravana memiliki lima lubang di dalam tubuhnya, dari cakar Sampati. Ravana menutup hal ini sehingga tidak ada yang melihatnya. Tetapi ada satu lubang yang ia tidak tutupi di dadanya. Itu adalah gading Airavata. Ia ingin menunjukan itu sebab itu adalah luka dari pertempuran yang hebat. Pada saat itu Ravana menyentuh kaki Sampati. “Meskipun kau adalah seekor burung, aku menyentuh kakimu. Tolong buatlah sebuah perjanjian denganku. Aku tidak akan datang ke wilayahmu dan melakukan sesuatu, dan kau jangan datang ke wilayahku.” Mereka menandai sebuah perjanjian. Oleh karena inilah, Sampati terikat oleh dharma. Hanuman bertanya kepada Sampati, “Dan bagaimana kau menjadi tua seperti ini?” Samapati berkata, “Suatu ketika Jatayu dan aku sedang berkompetisi, dan kami terbang tinggi dan tinggi lagi. Tetapi kami terbang terlalu dekat dengan matahari, dan aku melihat Jatayu terbakar. Jadi untuk melindunginya aku menempatkan sayapku padanya. Tetapi, aku juga terlalu dekat dengan matahari, dan sayapku terbakar dan rontok. Setelah itu aku tidak tahu ke mana adikku pergi. Darimulah pertama kalinya aku dengar bahwa ia mati dalam pelayanan pada Sri Ramachandra. Aku tetap berada di sini untuk waktu yang lama dan seorang resi suatu ketika memberitahukanku bahwa ketika aku memberitahukanmu di mana Sita, pada saat itu aku akan mendapatkan kekuatanku kembali.” Hanuman memotongnya, “Kau tahu di mana Sita berada?” Dan semua kera mulai melompat-lompat. “Kita telah menemukan Sita, kita telah menemukan Sita!” Sampati mengatakan, “Dapatkah kau menolongku keluar dari gua ini? Aku harus memanjat naik ke atas bukit Vindhya untuk melihatnya.” Angada bertanya, “Melihat apa?” “Untuk melihat Lanka,” burung itu menjawab. Angada berkata, “Melihat Lanka? Itu sejauh delapan ratus mil!” Hanuman mendekati Angada dan berkata, “Lihatlah burung ini. Ia begitu besar, empat belas yojana panjang setiap sayapnya. Burung ini sendiri panjangnya sekitar tiga puluh yojana. Dapatkah kau bayangkan betapa besar kekuatan yang pasti ia miliki di matanya? Dia dapat duduk di sini dan melihat Lanka!” Dengan sangat kesulitan seluruh kera datang untuk mengangkat Sampati dan memindahkannya. Tigapuluh ribu kera mencobanya dengan sangat susah. Hal itu sangatlah sulit bagi mereka untuk meletakkannya di atas batu dengan sayapnya seperti itu. Kemudian Sampati mengangkat paruhnya dan mengatakan, “Aku dapat melihat Sri Lanka. Aku dapat melihat bangunan bertingkat sepuluh milik Ravana. Aku dapat melihat atapnya, dan Ravana berdiri di atasnya.” Dia dapat melihat segalanya, dia memiliki kekuatan optik. Sampati adalah putra Aruna, kusir kereta dewa matahari, jadi ia pasti sangatlah kuat. “Aku tidak dapat melihat Sita,” Ia melanjutkan, “Tetapi aku dapat melihat Ravana berjalan ke sana kemari. Begitu banyak raksasa di sekitar. Aku dapat melihat hutan dengan pohon Ashoka. Aku dapat melihat kain kuning bergantung di sana.” Begitu ia berkata demikian, Hanuman berkata, “Ya, Kain kuning. Itulah yang dikenakan ibu Sita.” Sebelumnya Sita membawa beberapa perhiasan, meletakkannya di kain kuning yang ia sobek dari kain sarinya, dan melemparnya ke bawah. Hanuman mengambilnya sebelum Rama sampai ke Kiskenda, dan Laksmana mengenali hal itu sebagai perhiasan Sita. Hanuman menjadi sangat gembira. Sementara mereka sedang melihat-lihat, perlahan-lahan sayap-sayap Sampati menjadi tegak, dan bulu-bulu baru keluar dari tubuhnya. Beberapa saat kemudian mereka mendengar dengan keras, “Rama!” Sampati telah mengucapkan Rama. Ketika ia mulai mengucapkan “Ra” dia sudah ada di atas langit. Disaat hal itu terdengar ke seluruh dunia, ia terlihat hanya seperti titik di angkasa. Sampati pergi ke planet-planet surga. Sebenarnya ia tidak mau ke sana, sebab ia sangat ingin membunuh Ravana, tetapi karena perjanjiannya ia tidak dapat melakukan hal itu. Jadi ia hanya membantu para kera, kemudian pergi. Mereka telah mengetahui di mana Sita berada.

Hanuman diminta oleh Jambavan, “Kau harus melompat melewati samudera ini, dan pergi ke Sri Lanka.” Hanuman berkata, “Samudera ini begitu besar. Bagaimana aku dapat melakukannya?” Jambavan kemudian menceritakan kisah Hanuman sendiri. Bagaimana ia memasukan planet matahari ke dalam mulutnya dan kisah lainnya. Begitu Jambavan sedang bercerita, Hanuman mulai tumbuh. Dia menjadi semakin besar, besar, dan besar lagi. Ia menjadi begitu besar dan Valmiki mengatakan bahwa bayangannya sejauh lima puluh yojana panjangnya. Semua kera tampak seperti nyamuk di hadapannya. Kemudian ia mengatakan kepada Jambavan, “Ya, aku adalah pelayan Sri Rama! Aku adalah putra Vayu. Tidak ada seorangpun yang dapat menghentikan aku! Aku akan menghancurkan Ravana dengan jempolku, dan aku akan membawa Sita di atas pundakku! Tidak perlu Ramachandra yang pergi. Aku sekarang yang akan pergi.” Dia mulai mengucapkan “Rama!” Dia mulai denga “Ra,” dan mengakhirinya dengan “m”. Ketika ia mengatakan “m” ia sudah ada di Sri Lanka. Seperti itulah kecepatan Hanuman. Sebagai amsa dari dewa Siva, ia mengambil jalur wilayah perjalanan dewa Siva. Ada beberapa tingkatan jalur wilayah perjalanan para makhluk hidup. Para Gandharva bepergian sangat dekat dengan planet bumi, dan setelah Gandharva, lalu para Kinnara, setelah Kinnara lalu para Vanara, setelahnya lalu para Siddha, setelah Siddha kemudian para Carana, dan setelah Carana adalah wilayah para dewa yang lebih hebat seperti Ganesha dan Kartikeya, lalu jalur wilayah dewa Siva. Di wilayah itu tidak ada seorangpun yang dapat terbang melintas. Itu adalah zona dari dewa Siva. DI sanalah Hanuman berada. Dia terbang dengan penuh keberanian, tanpa rasa takut. Dengan cara ini, dengan mengucapkan Rama hanya sekali, Hanuman mencapai Sri Lanka. Sebelum mencapai Sri Lanka ia menghadapi begitu banyak gangguan, begitu juga ia banyak mendapatkan bantuan dalam perjalanan. Ada satu gunung bernama Mainata Parvata. Yang dapat tumbuh hanya dengan berpikir. Raja lautan memberitahukan Mainata Parvata, “Hanuman, pelayan dari Rama, datang dan ia pasti akan beristirahat. Ia melompat dalam satu tarikan nafas, jadi kau tumbuhlah ke atas dan berikan dia beberapa tempat peristirahatan.” Mainata parvata tumbuh menjulang ke angkasa dan menghentikan Hanuman. Hanuman berkata, “Apa ini? Tidak ada gunung di sini. Siapa kau?” Hanuman dapat berbicara bukan hanya dengan menggunakan mulutnya tetapi dari semua lubang di seluruh tubuhnya. Inilah kesempurnaan yoganya. Dia hanya bernafas sekali, jadi ia tidak menggunakan mulutnya yang telah ia gunakan untuk mengucapkan nama Rama. “M” harus di ucapkan di Sri Lanka, dan ia masih mengucapkan “Ra”. Ia berbicara melalui lubang yang lainnya. Mainaka Parvata berpikir, “Ini adalah fenomena yang luar biasa. Seekor kera dengan ekornya yang panjang berbicara menggunakan lubang-lubang di tubuhnya. Tolong letakkan kaki padma anda di kepalaku,” gunung itu berkata, “sebab aku harus menunjukan kepada raja lautan bahwa aku telah melayani anda.” Hanuman berkata, “Tidak ada istirahat ketika aku sedang melakukan Krishna-seva. Aku pergi.” Para dewa berpikir, “Ini tidak benar bahwa ia mencapai Lanka dengan begitu mudahnya. Itu pastilah main-main saja.” Jadi mereka memanggil seekor ular besar bernama Sarasa. Sarasa ini diperintahkan untuk menghentikan Hanuman. Sarasa ini mengambil bentuk sesosok raksasa wanita. Ia datang ke sana dan membuka mulutnya. Hanuman sedang melayang dan raksasi itu tumbuh ke atas, mulutnya terbuka seperti gua besar. Hanuman berkata, “Tolong pergi dari sini. Aku dalam misi Tuhan.” Tidak, tidak, tidak” raksasi itu berkata. “Brahma telah memberikanku karunia bahwa kecuali seserorang dapat pergi ke dalam mulutku, ia tak akan dapat lewat.” Hanuman berkata, “Ah, tetapi mulut ini terlalu kecil bagiku, “ Dan Hanuman menjadi semakin besar. Dan raksasi itu juga menjadi semakin besar, membuat mulutnya menjadi lebih besar, lalu Hanuman juga bertambah besar. Raksasi itu juga bertambah besar. Mereka tumbuh besar, besar dan mulut raksasi itu menjadi setengah ukuran alam semesta ini. Pada saat itu Hanuman tiba-tiba menjadi kecil, dan ia masuk ke dalam mulut dan keluar. Kemudian Hanuman berkata, “Lihatlah, aku telah mengalahkanmu. Aku telah memasuki mulutmu dan keluar lagi. Sekarang tolong berkati aku.” Jadi raksasi itu memberikan karunia kepadanya, lalu Hanuman pergi. Raksasi lainnya lagi datang dan berkata, “ia tidak menelanmu tetapi  sekarang aku harus menelanmu.” Raksasi itu juga melakukan hal yang sama. Hanuman juga meminta hal yang sama, “Tolong buka mulutmu agak sedikit lebar jadi kau dapat memakanku dengan nyaman.” Ia membuka mulutnya lebih lebar lagi, dan Hanuman menjadi kecil. Meskipun ia menjadi kecil, kekuatannya tetap sama. Ia masuk ke dalam mulut, dan memukul belakang mulut raksasi itu. Dengan pukulan itu, darah keluar dan ia mati. Kemudian Hanuman mendapatkan karunianya juga, di saat raksasi itu mati. Raksasi itu adalah seorang Gandharvika yang sebelumnya telah dikutuk menjadi seorang raksasa wanita. Ia berkata, “Sekarang aku telah dibunuh oleh Hanuman, aku akan mendapatkan pembebasan.” Jadi ia memberkati Hanuman. Wanita itu berkata, “Ada seorang lagi yang harus kau bunuh, di gerbang, pintu masuk.” Hanuman mendarat di Sri Lanka. Dia melihat Lanka, kota yang indah. Ia merasa sangat buruk. “Mengapa seorang raksasa memiliki kota yang indah seperti ini?” Dia merencanakan sesuatu dipikirannya, “sebelum aku pergi dari sini, aku akan menghancurkan kota ini, dengan cara apapun.” Dia datang dan Lankani sedang duduk di sana, seorang raksasi hebat dengan sebuah trisula. Kemudian Hanuman menjadi seekor kera kecil, sangat kecil, dan ia berlari masuk ke dalam pintu gerbang. Raksasi itu sedang duduk di sana dan berkata, “Tunggu! Kau tidak boleh masuk.” Hanuman berkata, “Ia sangat cerdas,” “Aku kera yang sangat kecil dan ia melihatku.” Hanuman memanjat tangannya dan naik ke pundaknya. Hanuman melihat raksasi itu dan berkata, “Aku hanyalah seekor kera kecil tolong biarkan aku masuk. Aku ingin memakan beberapa buah-buahan.” “Buah?” Raksasi itu bertanya. “Buah apa yang akan kau makan?” Hanuman berkata, “Aku dengar di sana ada mangga yang bagus, dan Ravana menyimpannya hanya untuk dirinya sendiri.” Raksasi itu berkata, “Aku akan mendapatkan untukmu mangga di luar gerbang ini. Ada begitu banyak taman di sini. Mengapa kau ingin masuk ke dalam untuk mencari makanan?” Hanuman berkata, “Jangan membuang waktuku. Kau sebaiknya biarkan aku masuk.” Raksasi itu terkejut. “Apa ? Kau sedang duduk di pundakku. Tidakkah kau tahu siapa aku? Aku Lankani.” Hanuman berkata, “Kau adalah Lankani? Aku akan menghajarmu.” Raksasa itu tertawa. “Kau akan menghajarku? Kau bahkan tidak dapat menggapai pipiku.” “Tolong bawa aku ke pipimu,” Hanuman berkata. Raksasi itu membawa Hanuman dan meletakkannya di sebelah pipinya. Hanuman menghajarnya dan raksasi itu jatuh dengan darah keluar dari dalam mulutnya. Hanuman sangat kecil, tetapi kekuatannya sama seperti ketika ia berada dalam ukuran normal. Kemudian Hanuman masuk ke dalam kota itu.....(bersambung)

Sumber: Lecture by HG Atma-tattva dasa selama Gaura purnima di Sridham Mayapura.

Minggu, 04 September 2011

PENGARUH TEMPAT SUCI


Bhagavad-gītā Sloka 1.1

dhrtarāstra uvāca
dharma-ksetre kuru-ksetre
samavetā yuyutsavah
māmakāh pāndavāś caiva
kim akurvata sañjaya

"Dhrtarastra berkata: Wahai Sanjaya, sesudah putera-puteraku dan putera Pandu berkumpul di tempat suci Kuruksetra dengan keinginan untuk bertempur, apa yang dilakukan oleh mereka?"

Penjelasan Srila Prabhupada: Bhagavad-gita adalah ilmu pengetahuan Ketuhanan yang dibaca secara luas yang ringkasannya terdapat dalam kitab Gita-mahatmya (pemujian terhadap Bhagavad-gita). Dalam Gita-mahatmya, dianjurkan agar orang mempelajari Bhagavad-gita dengan teliti sekali melalui bantuan seorang penyembah Sri Krishna dan berusaha untuk mengertinya tanpa menafsirkan berdasarkan motif pribadi. Contohnya untuk mengerti secara jelas terdapat dalam Bhagavad-gita itu sendiri, yaitu bagaimana ajarannya dimengerti oleh Arjuna, yang mendengar Gita tersebut secara langsung dari Sri Krishna. Kalau seseorang cukup beruntung hingga dapat mengerti Bhagavad-gita dalam garis perguruan tersebut, tanpa penafsiran dengan motif tertentu, maka ia akan melampaui segala usaha dalam mempelajari pengetahuan Veda, dan segala Kitab Suci di dunia. Dalam Bhagavad-gita, seseorang akan menemukan segala sesuatu yang tercatum di dalam Kitab-kitab Suci lainnya, tetapi pembaca juga akan menemukan hal-hal yang tidak terdapat dalam buku-buku lain. Itulah taraf khusus Bhagavad-gita. Ia adalah ilmu Ketuhanan yang sempurna sebab disabdakan secara langsung oleh Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Sri Krishna.

Hal-hal yang dibicarakan oleh Dhrtarastra dan Sanjaya, sebagaimana diuraikan dalam Mahabharata, merupakan dasar pokok filsafat yang mulia ini, dimengerti bahwa filsafat tersebut berkembang di medan perng Kuruksetra. Kuruksetra adalah tempat perziarahan yang suci sejak awal sejarah zaman Veda. Bhagavad-gita disabdakan oleh Tuhan pada waktu Beliau Sendiri berada di planet ini untuk membimbing manusia.

Kata dharma-ksetra (tempat pelaksanaan ritual-ritual keagamaan) bermakna, sebab di medan perang Kuruksetra, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa Sendiri hadir di pihak Arjuna. Dhrtarastra, ayah para Kuru, sangat ragu-ragu akan kemungkinan kejayaan putera-puteranya pada akhirnya. Dalam keraguannya dia bertanya kepada sekertarisnya yang bernama Sanjaya, "Apa yang dilakukan oleh mereka?" Dia yakin bahwa putera-puteranya dan para putera adiknya yang bernama Pandu sudah berkumpul di Medan Perang Kuruksetra tersebut karena mereka sudah bertekad untuk berperang. Namun pertanyaan Dhrtarastra bermakna. Dia tidak menginginkan kompromi antara putera-putera dan keponakan-keponakannya, dan dia ingin memastikan nasib para puteranya di medan perang, Oleh karena perang tersebut direncanakan di Kuruksetra, yang disebut dalam ayat-ayat lain dari Veda sebagai tempat sembahyang - bahkan bagi penduduk surga sekalipun - Dhrtarastra takut sekali mengenai pengaruh tempat suci tersebut terhadap hasil perang itu. Dia menyadari bahwa tempat suci Kuruksetra akan mempengaruhi Arjuna dan para putera Pandu dengan cara yang menguntungkan, sebab watak mereka semua saleh. Sanjaya adalah murid Vyasa; karena itu, atas berkat karunia Vyasa, Sanjaya dapat melihat Medan Perang Kuruksetra, walaupun dia berada di dalam kamar Dhrtarastra. Karena itu, Dhrtarastra bertanya kepada Sanjaya mengenai keadaan di medan perang. 

Para Pandava dan para putera Dhrtarastra adalah anggota keluarga yang sama, tetapi hati Dhrtarastra diungkapkan di sini. Dhrtarastra sengaja hanya mengakui putera-puteranya sendiri sebagai para Kuru, dan dia memisahkan para putera Pandu dari warisan keluarga. Karena itu, kita dapat mengerti kedudukan khusus Dhrtarastra dalam hubungannya dengan keponakan-keponakannya, yaitu para putera Pandu. Di sawah, alang-alang yang tidak diperlukan dicabut. Begitu pula, sejak awal pembicaraan hal-hal ini pada medan keagamaan Kuruksetra di hadapan Sri Krishna, ayah dharma, tumbuh-tumbuhan yang tidak diperlukan seperti Duryodhana putera Dhrtarastra, dan lain-lainnya akan dimusnahkan dan orang-orang taat sepenuhnya pada prinsip-prinsip keagamaan, dipimpin oleh Yudhisthira, akan dinobatkan oleh Krishna. Inilah makna kata-kata dharma-ksetre dan kuru-ksetre, disamping maknanya dari segi sejarah dan Veda.

Rabu, 31 Agustus 2011

KISAH NARA DAN NARAYANA


Nara dan Narayana adalah cerita yang sangat lama tentang dua rsi yang merupakan inkarnasi kembar Tuhan Sri Visnu. Dikatakan dalam Bhagavata Purana bahwa mereka adalah anak-anak dari  Dharma dan Ahimsa. Deskripsi Nara-Narayana juga kadang-kadang dicontohkan kepada Arjuna dan Krishna dalam Mahabharata. Kisah-kisah Nara-Narayana ditemukan dalam Bhagavata Purana dan Vamana Purana. Secara simbolis, Nara adalah manusia, dan Narayana adalah Tuhan Yang Maha tinggi,  merupakan suatu kesatuan yang suci, hanya sedikit jiwa yang beruntung untuk menyadarinya.
Legenda mengatakan bahwa Nara dan Narayana, adalah dua orang bijak, yang menjalani penebusan dosa dan pertapaan (Tapas) di daerah Badrinath, Himalaya. Para raksasa (Asura) dan para dewa ingin mengetahui apa yang Nara dan Narayana sedang lakukan.
Asura (raksasa), sesuai dengan sifat bawaannya mereka berpikir dua orang suci ini sedang mencari kekuasaan. Oleh karena itu mereka, mengirimkan pasukannya untuk melawan mereka tetapi dua orang suci ini menolak untuk melawan. Namun karena pertapaan kuat yang dilakukan oleh mereka, rumput yang berada sekitar dua resi agung ini melindungi mereka, dan para asura mencoba untuk menyerang mereka dengan membakar tempat tsb.
Indra, raja dari para Deva, sesuai dengan sifat bawaannya, berpikir bahwa keduanya ingin menggulingkan dia dari posisinya dan berkuasa di surga. Maka ia mengutus Apsara (bidadari kayangan) untuk mengganggu dua orang suci ini melalui gangguan seksual. Melihat Apsara ini, rsi Narayana mengambil bunga dan ditempatkan di pahanya dan segera muncul bidadari yang cantik yang jauh lebih unggul dari pesona bidadari yang dikirim oleh Indra. Karena itu bidadari yang cantik ini, yang keluar dari paha rsi Narayana dipanggil dewi Urvashi. Rsi Narayana mengirimkan dewi ini ke istana dewa Indra.
Akhirnya, Nara dan Narayana mengungkapkan bahwa pertapaan mereka adalah untuk mencari tujuan akhir dari hidup ini dan bahwa mereka tidak menginginkan kekuasaan dan kesenangan yang semuannya hanyalah bersifat sementara.

Sumber : Catatan facebook Svarūpa Siddhi Dās

Sabtu, 27 Agustus 2011

BULETIN AGUSTUS 2011: KRISHNA, LELUHUR ALAM SEMESTA


LELUHUR SEMUA MAKHLUK 

    Jika kita mencari daftar silsilah leluhur dari alam semesta ini, khususnya umat manusia, maka kita akan terus mencari dan mencari, aku adalah anak dari ayahku, ayahku adalah anak dari ayahnya, dari ayahnya, ayahnya, ayahnya – kita akan terus mencari. Maka akhirnya jika kita sabar mencari, kita bisa dapatkan dari kitab suci bahwa ayah pertama alam semesta ini adalah dewa Brahma, untuk itulah dia disebut dengan pitamaha. Tetapi Brahma juga memiliki ayah, yaitu Garbhodakasayi Visnu. Dan Garbhodakasayi Visnu adalah perbanyakan dari Karanodakasayi Visnu, Visnu yang mula-mula, dan Dia perbanyakan dari Sankarsana, Sankarsana perbanyakan dari Narayana, Narayana perbanyakan dari Sankarsana yang lain lagi, Sankarsana ini perbanyakan dari Baladeva. Dan Baladeva perbanyakan dari Krishna. Kita dapat menemukan di dalam kitab suci, bahwa Krishna adalah Kepribadian yang mula-mula ada. Krishna bukanlah tokoh ciptaan seorang seniman dan kemudian di puja. Bukan! Krishna adalah leluhur yang mula-mula. Hal ini disebutkan di dalam kitab suci Veda.
vayor yamo ‘gnir varunah sasankah
prajapatis tvam prapitamahas ca
namo namas te ‘stu sahasra-krtvah
punas ca bhuyo ‘pi namo namas te

“Andalah udara, dan Andalah Yang Maha Kuasa! Anda adalah api, Anda adalah air, dan Anda adalah bulan! Anda adalah Brahma, makhluk hidup yang pertama, Anda adalah kakek moyang semua makhluk hidup. Karena itu hamba bersujud dengan hormat kepada Anda seribu kali, kemudian berulang kali lagi.” (Bhagavad-gita 11.39)
    Arjuna menyebutkan di dalam sloka Bhagavad-gita di atas bahwa Sri Krishna adalah kakek moyang semua makhluk hidup karena Krishna adalah ayah Brahma, makhluk hidup pertama di alam semesta. Brahma disebut sebagai pitamaha  yang artinya ‘kakek’, sedangkan Arjuna menyebut Krishna sebagai prapitamaha yang berarti ‘ayahnya kakek’.
    Krishna lebih agung daripada Brahma, sebab Brahma diciptakan oleh Krishna. Brahma dilahirkan dari tangkai bunga padma yang keluar dari pusar Garbhodakasayi Visnu. Garbhodakasayi Visnu adalah penjelmaan yang berkuasa penuh dari Krishna. Siva dilahirkan dari Brahma. Karena itu, Brahma, Siva dan semua dewa lainnya harus bersujud dengan hormat kepada Krishna. Krishna adalah sebab segala sebab. Kedudukan Krishna lebih tinggi daripada semua roh yang terikat di dalam alam material ini dan juga lebih tinggi daripada manifestasi alam material itu sendiri. Karena itu, Krishna adalah Yang Mahakuasa dan Mahabesar.

    Di dalam Bhagavad-gita ayat 9.17 disebutkan pitaham asya jagato,  ‘Akulah ayah alam semesta ini’, seluruh manifestasi alam semesta, baik yang bergerak maupun yang tidak bergerak, diwujudkan oleh berbagai kegiatan tenaga Krishna.

AYAH SEMUA MAKHLUK HIDUP

sarva –yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita

“Hendaknya dimengerti bahwa segala jenis kehidupan dimungkinkan oleh kelahiran di alam material ini, dan bahwa Akulah ayah yang memberi benih, wahai putera Kunti.” (Bhagavad-gita 14.4)
    Dalam ayat ini diterangkan dengan jelas bahwa Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna adalah ayah asli semua makhluk hidup. Para makhluk hidup adalah gabungan-gabungan antara alam material dan alam rohani.
Makhluk-makhluk hidup seperti itu tidak hanya dilihat di planet ini, tetapi juga di semua planet, bahkan di planet yang lebih tinggi sekalipun, yaitu tempat tinggal Brahma. Para makhluk hidup berada di mana-mana; di dalam tanah ada makhluk hidup, bahkan di dalam air dan di dalam api pun ada makhluk hidup. Para makhluk hidup muncul seperti itu karena sang ibu, yaitu alam material, dan proses pemberian benih oleh Krishna. Penjelasan ialah bahwa dunia material mengandung para makhluk hidup, yang ke luar
dalam berbagai bentuk pada waktu ciptaan menurut perbuatan mereka dari dahulu.

PARA MAKHLUK HIDUP ADALAH PERCIKAN KRISHNA
   

mamaivamso jiva-loke
jiva-bhuta sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati

“Para makhluk hidup di dunia yang terikat ini adalah bagian-bagian percikan yang kekal dari Diri-Ku. Oleh karena kehidupan yang terikat mereka berjuang dengan keras sekali melawan enam indria, termasuk pikiran.” (Bhagavad-gita 15.7)
    Makhluk hidup adalah bagian percikan dari Tuhan Yang Maha Esa yang mempunyai sifat sama seperti Tuhan – untuk selamanya. Para makhluk hidup, bukan hanya manusia, kucing dan anjing, tetapi juga penguasa-penguasa besar yang mengendalikan dunia material yaitu, Brahma, Siva dan juga Visnu – semua adalah bagian Tuhan Yang Maha Esa yang mempunyai sifat yang sama seperti Tuhan. Semuanya kekal, bukan manifestasi-manifestasi sementara. Bagian percikan Tuhan Yang Maha Esa bukan seperti bagian pecahan yang bersifat material. Sang roh tidak dapat dipotong menjadi bagian-bagian. Percikan tersebut tidak dapat dimengerti secara material. Sang roh bukan seperti unsur alam yang dapat dipotong menjadi bagian-bagian lalu disambung kembali. Paham itu tidak dapat digunakan di sini, sebab kata Sansekerta sanatana (kekal) digunakan. Bagian percikan tersebut adalah kekal. Apabila bagian percikan itu mencapai pembebasan dari kurungan badan jasmani, ia menghidupkan kembali badan rohaninya yang asli di angkasa rohani di suatu planet rohani dan menikmati hubungan dengan Tuhan Yang Maha Esa. Akan tetapi, dimengerti di sini bahwa makhluk hidup sebagai bagian dari percikan Tuhan Yang Maha Esa yang mempunyai sifat yang sama seperti Tuhan juga mempunyai persatuan sifat, seperti halnya butir emas yang mempunyai sifat sama seperti emas adalah emas juga.

KRISHNA ADALAH YANG TERTINGGI

mattah parataram nanyat
kincid asti dhananjaya
mayi sarvam idam protam
sutre mani-gana iva

“Wahai perebut kekayaan, tidak ada kebenaran yang lebih tinggi daripada-Ku. Segala sesuatu bersandar kepada-Ku, bagaikan mutiara diikat pada seutas tali.”
(Bhagavad-gita 7.7) 
Krishna menyatakan bahwa segala sesuatu bersandar pada Diri-Nya. Hendaknya orang jangan salah paham tentang kenyataan ini. Krishna tidak tersangkut secara langsung dalam pemeliharaan manifestasi alam material-Nya. Walaupun segala sesuatu bersandar pada Diri-Nya, Beliau tetap menyisih. Susunan planet melayang di angkasa dan angkasa itu adalah tenaga Tuhan Yang Maha Esa. Tetapi Tuhan Yang Maha Esa berbeda dari angkasa. Beliau berada di tempat yang lain. Inilah kehebatan Tuhan yang tidak dapat dipahami. Walaupun Krishna memelihara seluruh manifestasi material namun Beliau tidak menyentuh manifestasi material ini. Krishna berbeda dari manifestasi material ini, namun segala sesuatu bersandar kepada Beliau.
    Krishna bersabda di dalam Bhagavad-gita 10.8:



aham sarvasya prabhavo
mattah sarvam pravartate
iti matva bhajante mam
budha bhava-samanvitah

“Aku adalah sumber segala dunia rohani dan dunia material. Segala sesuatu berasal dari-Ku. Orang bijaksana yang mengetahui kenyataan ini secara sempurna menekuni bhakti kepada-Ku dan menyembah-Ku dengan sepenuh hatinya.”
    Sarjana yang bijaksana yang sudah mempelajari Veda secara sempurna, sudah memiliki keterangan dari penguasa-penguasa seperti Sri Caitanya dan mengetahui bagaimana cara melaksanakan ajaran tersebut akan dapat mengerti bahwa Krishna adalah sumber segala sesuatu, baik di dunia material maupun di dunia rohani. Oleh karena sarjana yang bijaksana itu mengetahui kenyataan ini secara sempurna, dia menjadi mantap dengan teguh dalam bhakti kepada Tuhan Yang Maha Esa. Dia tidak akan pernah dapat disesatkan, walaupun banyak tafsiran yang tidak masuk akal dibuat oleh orang bodoh. Segala kesusastraan Veda setuju bahwa Krishna adalah sumber Brahma, Siva, dan semua dewa lainnya. Dalam Atharva Veda (Gopala-tapani Upanisad 1.24) dinyatakan, yo brahmanam vidadhati purvam yo vai vedams ca gapayati sma krsnah, “Krishna-lah yang mengajarkan pengetahuan Veda kepada Brahma pada awal dan menyebarkan pengetahuan Veda pada masa lampau.”
    Sri Krishna adalah sumber segala generasi, dan Krishna disebut penyebab paling efisien segala sesuatu. Krishna bersabda, “Oleh karena segala sesuatu lahir dari-Ku, Aku adalah sumber asli segala sesuatu. Segala sesuatu berada di bawah Dri-Ku; tiada seorangpun yang berada di atas Diri-Ku.”

MENCAPAI KRISHNA
man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te
pratijane priyo ‘si me

“Berpikirlah tentang-Ku senantiasa, menjadi penyembah-Ku, bersembahyang kepada-Ku dan bersujud kepada-Ku. Dengan demikian, pasti engkau akan datang kepada-Ku. Aku berjanji demikian kepadamu karena engkau kawan-Ku yang sangat Kucintai.” (Bhagavad-gita 18.65)
    Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna, serta bagian-bagian yang berkuasa penuh dari Krishna tidak dapat dimengerti oleh angan-angan pikiran atau orang yang bukan penyembah. Jika seseorang ingin mengerti Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, ia harus melakukan bhakti yang murni, di bawah bimbingan seorang penyembah murni. Jika tidak demikian, maka kebenaran Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa akan selalu tetap tersembunyi. Tidak ada yang dapat mengerti tentang Tuhan hanya berdasarkan kesarjanaan dari perguruan atau angan-angan pikiran. Hanya orang yang sungguh-sungguh tekun dalam kesadaran Krishna dan bhakti dapat mengerti apa itu Krishna. Gelar-gelar dari universitas tidak dapat menolong dalam hal ini.
    Orang yang sudah menguasai sepenuhnya ilmu pengetahuan Krishna memenuhi syarat untuk memasuki kerajaan rohani, tempat tinggal Krishna. Menjadi Brahman tidak berarti bahwa seseorang kehilangan identitasnya. Ada bhakti, dan selama bhakti masih ada, harus ada Tuhan, seorang penyembah,dan proses bhakti. Pengetahuan seperti itu tidak pernah dimusnahkan, bahkan setelah seseorang mencapai pembebasan sekalipun. Bagian pengetahuan yang paling rahasia ialah bahwa hendaknya orang menjadi penyembah Krishna yang murni, selalu berpikir tentang Krishna dan bertindak untuk Krishna. Hendaknya orang jangan melakukan semadi sebagai kedok saja. Kehidupan harus dibentuk sedemikian rupa supaya orang selalu mendapat kesempatan untuk berpikir tentang Krishna. Sebaiknya orang memusatkan pikirannya kepada bentuk Krishna yang berlengan dua dan membawa seruling, pemuda berwarna kebiru-biruan dengan wajah yang tampan dan bulu-bulu burung merak menghiasi rambut-Nya. Oleh karena Krishna adalah Kebenaran Mutlak, tidak ada perbedaan antara bentuk Krishna dan nama Krishna, dengan mengucapkan nama Krishna, berarti kita sudah berhubungan dengan Krishna. Untuk itu jangan ragu lagi ucapkanlah:
hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare
dan berbahagialah…

Jumat, 26 Agustus 2011

KISAH RAHASIA KEMUNCULAN KRISHNA


Kemunculan Sri Krishna

Di dalam tiga bab pertama skanda sepuluh dari Srimad Bhagavatam terdapat uraian mengenai kemunculan Bhagavan Sri Krishna. Kemunculan Sri Krishna juga diuraikan di dalam Hari-vamsa dan juga di dalam Gopala-campu oleh Sri Jiva Goswami. Mendengar lila rohani dari Sri Krishna adalah penuh dengan keberuntungan. Di dalam Bhagavatam (1.2.17) diuraikan:

srnvatam sva-kathah krsnah punya –sravana-kirtanah
hrdy antah stho hy abhadrani vidhunoti suhrt-satam

Sri Krishna, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, adalah Paramatma (Roh Utama) di dalam hati setiap makhluk dan Beliau adalah yang memberikan kebaikan bagi penyembah yang jujur, membersihkan keinginan kenikmatan material dari hati penyembah yang sudah mengembangkan kecenderungan untuk mendengarkan ajaran Beliau, yang penuh kesempurnaan tatkala didengar dan diucapkan secara benar.

Mengapa Sri Krishna Muncul?

Bhagavata mengatakan bahwa mendengar lila kahani, uraian kegiatan Bhagavan Sri Krishna yang rohani, adalah penuh keberuntungan. Jika anda mendengar dengan keyakinan dan pemusatan perhatian penuh, maka semua pencemaran material di dalam hati anda akan disucikan. Karena alasan ini Bhagavan Sri Krishna muncul di sini.

Tempat tinggal Sri Krishna yang kekal di dunia rohani dikenal sebagai sac-cid-anandamaya-dhama, suatu dhama yang sanmaya, cinmaya, dan anandamaya – penuh kekekalan, penuh pengetahuan dan penuh kebahagiaan. Beliau selalu sibuk di sana, sepenuhnya terserap di dalam lila rohani, terutama rasa-lila. Mengapa Beliau harus turun ke dunia material ini? Dunia material ini bukan tempat tinggal Beliau. Dunia material ini adalah anti-thesis dari sac-cid-anandamaya dhama rohani Beliau. Dunia material ini adalah asat, acit, dan niranandamaya – dunia material ini adalah bersifat sementara, penuh kebodohan dan penuh penderitaan. Mengapa Sri Krishna harus datang ke mari? Apa urusan yang Beliau harus lakukan di sini?
Beliau datang karena Beliau adalah suhrdam sarva-bhutanam – satu-satunya kawan yang menginginkan kebaikan bagi semua makhluk hidup. Anda sudah melupakan Sri Krishna sejak waktu yang tidak bisa diingat kembali dan sudah berada di bawah cengkraman maya, tetapi Sri Krishna tidak melupakan diri anda. Beliau adalah kawan yang menginginkan kebaikan anda. Beliau selalu berlari di belakang dirimu. Beliau tidak menginggalkan dirimu. Beliau ada di dalam hatimu sebagai paramatma. Beliau juga turun di dalam banyak inkarnasi ke dunia material ini bersama dengan dhama dan kawan-kawan Beliau dan Beliau mempertunjukan kegiatan-kegiatan rohani. Satu tujuan kedatangan Beliau adalah agar lila-kahani Beliau dicatat di dalam buku-buku. Dengan demikian, para penyembah tercinta Beliau, para sadhu, para vaisnava, dan para mahajana akan datang. Mereka akan mengajarkan, menyampaikan dan berbicara mengenai kegiatan-kegiatan ini. Kegiatan Sri Krishna harus didengar, direnungkan, dan dipusatkan dalam pikiran. Dengan demikian kamu akan mendapatkan kedamaian dan kebahagiaan. Hatimu akan disucikan dan dengan demikian kamu akan mampu memahami kedudukan rohanimu. Sri Krishna adalah tuanmu yang kekal dan kedudukan dasarmu adalah sebagai pelayan-Nya yang kekal. Itulah sebabnya Sri krishna turun ke mari karena kridartha, untuk tujuan menikmati kegiatan lila-Nya dengan penyembah-penyembah tercinta Beliau, untuk mendapatkan lila-rasa Beliau, manisnya lila rohani. Bersamaan dengan itu, Beliau juga memberikan dirimu suatu kesempatan untuk merasakan lila-lila itu. Lebih jauh, Beliau juga datang ke mari untuk sadhu-samraksana, untuk melindungi penyembah-penyembah tercinta Beliau. Inilah tujuan datangnya Sri Krishna ke dunia material ini.

Sumpah Suci Maharaja Nanda

Gopal-campu menguraikan bahwa di dalam sidang Maharaja Nanda ada dua orang penyair yang bernama Snigdha Kantha dan Madhu Kantha yang setiap hari menyanyikan lagu-lagu rohani. Pada suatu hari mereka mulai menyanyikan cerita mengenai bagaimana Maharaja Nanda mendapatkan seorang anak laki-laki. Dnegan tujuan mendapatkan seorang anak laki-laki, Maharaja Nanda melakukan banyak upacara korban suci, tetapi masih tidak mendapatkan anak. Yasomati, istri dari Maharaja Nanda, menjadi sangat bersedih hati. Beliau tidak makan dan selalu duduk, menundukan kepalanya dan menangis mencucurkan air mata. Melihat keadaan istrinya, Maharaja Nanda menjadi sangat bersedih hati dan menasehati dengan berbagai cara sambil mengatakan, “Apapun kehendak nasib, itu yang akan terjadi.” Istri beliau Yasoda-mata berkata, “Suamiku tercinta, aku akan menceritakan apa yang sudah terpikir di dalam hatiku.” Aku sudah melakukan banyak korban-koran suci dan sudah melakukan sumpah-sumpah suci. Tetapi aku belum melakukan dvadasi-parama-vrata.”
Mendengar hal ini, Maharaja Nanda menjadi sangat berbahagia dan berkata, “Ya, baik sekali. Kita belum pernah melakukan vrata ini. Jadi kita harus melakukannya.” Maharaja Nanda memanggil pendeta beliau. Pendeta itu menguraikan segala sesuatunya kepada beliau mengenai tatacara, aturan dan peraturan untuk melakukan dvadasi-vrata ini.

Kunjungan Yogini

Maharaja Nanda dan Yasomati-rani melakukan vrata selama satu tahun. Pada akhir vrata ini Maharaja Nanda bermimpi. Sri Hari muncul dan, karena sangat puas dengannya, berkata, “Keinginanmu segera akan terpenuhi. Di dalam setiap kalpa Aku datang anak laki-lakimu, dan di dalam kalpa ini Aku juga akan datang sebagai anak laki-lakimu. Aku akan mempertunjukan lila masa kanak-kanak-Ku di rumahmu. Setiap hari kamu akan melihat kegiatan-Ku dan kamu akan sangat berbahagia.” Lalu Maharaja Nanda terbangun. Saat itu pagi hari dan burung-burung sedang bernyanyi. Beliau memutuskan untuk mandi di sungai Yamuna bersama dengan istri beliau Yasomati, dan membawa banyak hartanya untuk diberikan sebagai derma. Semua para dewa, muni dan rsi-rsi datang menyamar sebagai peminta-minta untuk menerima derma dari Maharaja Nanda. Maharaja Nanda dan Yasomati menyelesaikan upacara mandi mereka, lalu kemudian memberikan derma. Setiap orang menjadi sangat puas untuk menerima derma dari Maharaja Nanda. Mereka semua berseru dengan keras, “Maharaja Nanda ki jay!” Dan “Yasomati-rani ki jay!” Lalu Maharaja Nanda kembali pulang ke rumah dan mempersembahkan pujaan kepada Bhagavan Visnu. Setelah menyelesaikan keigiatan-kegiatan hariannya, beliau datang ke tempat pertemuan, dan memberikan penghormatan kepada kepribadian-kepribadian yang pantas dipuja seperti guru-gurunya dan para brahmana.
Penyampaian Snigdha Kantha berlanjut: Pada saat itu penjaga pintu datang dan memberitahukan Maharaja Nanda bahwa seorang brahmacarini datang. Mendengar hal ini, beliau berdiri dan menyambutnya, sambil memberikan sebuah tempat duduk yang bagus. Maharaja Nanda mencuci kakinya dan memberikan pemujaan kepadanya. Yasoda-mata mulai menangis di bawah kaki barahmacarini-tapasvi itu. Pertapa itu memangku dan mengusap kepala Yasoda-mata, dan memberkatinya dengan mengatakan, “Ratu-ku yang tercinta, segera seorang anak laki-laki yang manis akan datang dan lahir.” Mendengar hal ini, semua gembala sapi laki-laki  dan perempuan berkata, “Nandarani ki jay!” Tatkala saudara laki-laki Maharaja Nanda, Upananda mendengar berita itu, dia menjadi sangat bersukacita dan berkata, “Hutan Gokula ini akan menjadi tempat tirtha-yatra yang suci.” Mendengar ramalan brahmacarini  ini, semua penduduk Vrajabhumi menjadi penuh sukacita. Mereka semua datang dan mempersembahkan pranama pada kaki sang yogini, seorang brahmacarini. Mereka membangun sebuah pondok untuknya dan dia tinggal di sana.

Kehamilan Yasoda

Snigdha Kantha berkata, “Saudaraku Madhu Kantha yang tercinta, sekarang ceritakan bagaimana Sri Krishna memasuki rahim dari Yasoda-mata.” Madhu Kantha lalu menceritakan mengenai kebenaran yang rahasia ini:
Selama satu tahun Nanda Maharaja dan istri beliau melakukan dvadasi-vrata. Lalu pada saat malam hari dari krsna-pratipat, hari pertama bulan mati dari bulan Magha, Nanda Maharaja bermimpi. Beliau melihat seorang anak bayi laki-laki dengan warna kebiruan bergerak di angkasa, dan beliau melihat seorang perempuan dengan warna kulit badan keemasan. Kedua Mereka memasuki hati Maharaja Nanda. Lalu Mereka keluar dari hati Maharaja Nanda dan memasuki rahim Yasoda-mata. Seperti itulah Yasoda-mata lalu hamil. Mendengar cerita ini, semua gopa dan gopi menjadi sangat bersuka cita dan berbahagia. Setiap hari mereka melaksanakan festival besar untuk menghormati kehamilan Yasoda. Maharaja Nanda memberikan banyak dana-punya kepada para brahmana dan vaisnava. Banyak orang datang dan pergi ke rumah Nanda Maharaja. Siapa semua orang-orang itu, tidak seorangpun ada yang tahu. Dia antara mereka beberapa para dewi kayangan juga datang. Setelah delapan bulan kehamilannya, seorang tukang ramal menceritakan kepada mereka, “Pada hari ke –delapan dari bulan mati pada bulan Bhadra, Anak ini akan lahir pada tithi yang paling penuh keberuntungan. Tatkala bhadra-krsnastami, hari ke-delapan bulan mati pada bulan Bhadra datang, perawatnya berkata, “Anak ini akan lahir hari ini.” Segera rumah bersalin dipersiapkan dan dihiasi dengan baik. Kalungan bunga digantung di mana-mana. Pintu masuk dibuatkan dengan menggunakan berbagai macam bunga. Perawat yang ahli datang untuk melayani si ibu dan Anak. Di planet surga, para dewa menjadi sangat bersukacita. Dewa Indra menurunkan hujan. Pada hari itu setiap orang tenggelam di dalam lautan kebahagiaan, karena Tuhan Yang Maha Esa segera akan lahir.
Semua gopi bergadang pada malam itu. Tetapi karena pengaruh yogamaya dari Sri Krishna mereka semua tertidur lelap. Pada saat sang Anak lahir semua orang sedang tertidur. Bahkan Yasoda-mata juga tertidur. Tidak ada rasa sakit sama sekali pada saat melahirkan. Tanpa rasa sakit, Yasoda-mata melahirkan Sri Krishna, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Anak itu adalah putra-ratna, seorang anak yang bagaikan permata yang tidak ternilai.

Mathura dan Vrindavana

Tepat pada saat yang sama, tatkala Yasoda-mata melahirkan Sri Krishna di Vrindavana, di Mathura, di dalam penjara Raja Kamsa, Devaki juga melahirkan seorang Anak laki-laki. Hal itu diuraikan di dalam skanda ke-sepuluh Srimad Bhagavatam. Sri Hari muncul di Mathura dalam wujud berlengan empat. Beliau menggunakan mahkota di kepala dan pada empat tangan-Nya, Beliau memegang sankha, cakra, gada, dan padma. Kanaka-kundala-karna, pada kedua telinga Beliau terdapat anting-anting emas, dan cahaya yang terang memancar dari badan Beliau. Meskipun pada saat itu adalah malam yang gelap dan berawan, oleh cahaya yang keluar dari badan Sri Hari segalanya menjadi terang. Dengan melihat Anak yang menakjubkan ini, Devaki bersujud dengan mencakupkan kedua tangannya dan memberikan doa-doa. Vasudeva segera mandi. Bagaimana ia mandi di dalam rumah penjara? Beliau melakukannya melalui meditasi di dalam pikirannya, manasa-snana. Juga, beliau melakukan sebuah festival yang besar untuk kelahiran Sri Hari di dalam meditasinya dan memberikan sumbangan sapi-sapi dalam jumlah yang luar biasa banyak kepada para brahmana dan para vaisnava. Sama seperti Devaki, beliau juga mempersembahkan doa-doa kepada Sri Narayana. Kemudian Sri  Narayana berkata kepada Vasudeva, “Bawalah Diri-Ku segera ke Vraja-Gokula dan taruh Diri-Ku di atas pangkuan Yasoda-mata.” Mendengar hal ini Vasudeva sangat berbahagia, Berkat keinginan yang luar biasa dari Sri Hari, mereka yang sedang bertugas menjaga penjara semua jatuh tertidur. Semua pintu-pintu besi yang kuat dan borgolnya terbuka dan Vasudeva bebas meninggalkan penjara itu. Tepat pada waktu yang sama, tatkala Vasudeva meninggalkan penjara Kamsa, Yasoda-mata melahirkan anak kedua, seorang anak perempuan.
Tatkala Vasudeva sampai ke tepi sungai Yamuna, beliau melihat banjir yang sangat besar. Airnya sangat tinggi dan semua daratan kebanjiran. Beliau berpikir “Bagaimana saya bisa menyeberangi sungai Yamuna ini?” Hanya beberapa saat, Vasudeva melihat maha-maya dalam bentuk seekor anjing hutan menyeberangi Yamuna, Vasudeva lalu mengikutinya. Pada akhirnya, beliau sampai di halaman rumah Nanda Maharaja. Di sana beliau menaruh anak laki-lakinya di atas pangkuan Yasoda-mata dan mengambil anak perempuannya.

Lahir di Dua Tempat

Mendengar semua ini, Snigdha Kantha lalu berkata, “Apakah ini? Yasoda-mata melahirkan seorang Anak laki-laki dan seorang anak perempuan, dan Vasudeva mengambil anak perempuannya. Apa yang terjadi terhadap Anak laki-lakinya?”
Madhu Kantha berkata, “Ini adalah suatu peristiwa yang sangat rahasia. Anak perempuan Yasoda-mata adalah saksat-yogamaya. Berkat kekuatan beliau, yogamaya menyembunyikan Anak laki-laki Nanda Maharaja, dan Vasudeva tidak bisa melihat-Nya. Beliau hanya melihat anak perempuannya. Anak laki-aki Nanda Maharaja dan Yasoda-mata adalah svayam-bhagavan, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa Yang Mula-mula – ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam. Nanda-nandana krsna, yasoda nandana krsna adalah svayam bhagavan, dan semua avatara adalah bagian-bagian yang sempurna atau bagian-bagian dari bagian yang sempurna Beliau – amsa dan kala. Dari rahim Devaki lahir Vasudeva yang berlengan empat, Beliau adalah perwujudan prabhava-prakasa dari Sri Krishna. Sri Krishna memiliki dua jenis perbanyakan, prabhava-prakasa dan vaibhava-prakasa. Di dalam kategori sementara dari prabhava muncul inkarnasi Mohini, Hamsa dan Sukla. Di dalam kategori kekal muncul Dhanvantari, Risabha, Vyasa, Dattatreya, Kapila, dan lain-lain. Vaibhava-prakasa adalah sebagian perkasa. Di dalam kategori ini muncul Kurma, Matsya, Nara Narayana Rishi, Varaha, Hayagriva, Prishnigarbha, Baladeva, Yajna, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuntha, Ajita, Vamana, Sarvabhauma, Rishabha, Vivaksena, Dharmasetu, Sudama, Yogeswara, Brihadbhanu, dan lain-lain.
Tatkala svayam bhagavan Krishna muncul, semua bagian-bagian dan bagian-bagian dari bagian-bagian Beliau, amsa dan kala, semua datang bersama Beliau. Anak laki-laki Vasudeva adalah Vasudeva, wujud Tuhan dengan empat lengan. Vasudeva adalah bagian sempurna dari Sri Krishna. Jadi tatkala Vasudeva menaruh anak laki-lakinya di atas pangkuan Yasoda-mata, Vasudeva lalu masuk ke dalam Krishna yang sudah berbaring di sana. Sama seperti semua sungai mengalir memasuki lautan, begitu juga semua bagian-bagian sempurna dan bagian-bagian dari bagian sempurna Tuhan Yang Maha Esa semua muncul dan masuk ke dalam Tuhan Yang Maha Esa Yang Mula-mula. Dengan pengaruh yogamaya, Vasudeva tidak memahami semua hal ini.
Di dalam Hari-vamsa (2.4.11) ada uraian bagaimana Sri Hari lahir bersama-sama di dua tempat:
garbha kale tv asampurne astame masi te striyau
devaki ca yasoda ca susubate samam tada
Pada bulan ke-delapan kehamilan, yang dianggap sebagai asampurna, belum lengkap, Yasoda dan Devaki bersama-sama melahirkan pada saat yang sama.

[Di dalam penjelasan Srimad Bhagavatam 10.3.47, His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada menguraikan topik ini: “Srila Visvanatha Chakravarti Thakur membicarakan bahwa Sri Krishna muncul bersamaan sebagai Anak laki-laki Devaki dan Anak laki-laki Yasoda, beserta dengan tenaga rohani Yogamaya. Sebagai anak laki-laki dari Devaki, Beliau pertama-tama muncul sebagai Sri Visnu, dan karena Vausdeva tidak berada di dalam posisi cinta kasih murni kepada Sri Krishna, Vasudeva memuja anaknya sebagai Sri Visnu. Sedangkan, Yasoda menyenangkan Anaknya, Sri Krishna, tanpa memahami kemahakuasaan-Nya. Inilah perbedaan antara Sri Krishna sebagai Anak laki-laki Yasoda dengan Sri Krishna sebagai Anak laki-laki Devaki. Ini dijelaskan oleh Visvanatha Chakravarti atas kekuasan kitab suci Hari-vamsa.”]

Setelah itu, Yasoda melahirkan seorang anak perempuan, Yogamaya. Mahamaya adalah sebagian dari Yogamaya dan beliau juga ada di sana. Vasudeva mengambil Mahamaya ini dan menyerahkannya kepada Kamsa, sementara Yogamaya tinggal bersembunyi di Vrajabhumi. Seperti ini dinyatakan bahwa anak ke-delapan adalah seorang anak perempuan, bukan seorang anak laki-laki. Kamsa tertipu.

Kebahagiaan Yasoda-mata
Madhu Kantha lalu berkata, “Tatkala Yasoda-mata melahirkan Sri Krishna, semua orang tertidur. Setiap orang tidur sepanjang malam. Lalu dipagi hari Sri Hari mulai menangis, “Kwaaa! Kwaaa! Kwaaa!” Setiap orang menjadi terbangun. Yasomati juga terbangun dan melihat anaknya yang manis. Dengan melihat Anak laki-laki yang luar biasa tampan, Ibu Yasoda sepenuhnya tenggelam di dalam lautan kebahagiaan rohani. Beliau tidak bisa berpikir apa yang harus dilakukan. Beliau menangis karena kebahagiaan dan cinta kasih. Melalui payudaranya, air susunya mengalir. Anak yang baru lahir itu ada di pangkuannya dan Ibu Yasoda sangat berbahagia melihat Anaknya. Kata-kata Yasoda-mata tersendat-sendat karena kebahagiaan. Dia tidak bisa berkata apapun, dan hanya meneteskan air mata karena cinta kasih. Karena sampai hari itu dia hanya mampu melihat kepada anak laki-laki orang lain. Hari ini dia melihat Anaknya sendiri. Air mata mengalir melalui kedua matanya dan air susu mengalir dari payudaranya. Sarinya sepenuhnya menjadi basah. Lagi-lagi Yasoda-mata melihat wajah Anaknya yang bagaikan bunga padma, seperti bulan yang menawan. Semua juru rawat, para gopa dan gopi bangun, mendengar suara tangisan Anak laki-laki yang baru lahir itu. Semua orang datang dan berkata, “Anaknya bukan perempuan, Dia adalah laki-laki! Yasoda-mata sudah melahirkan seorang Anak laki-laki!”
Setiap orang sangat berbahagia dan bersukacita. Seakan-akan seluruh Gokula, Vrajabhumi, tenggelam di dalam lautan sukacita. Para gopa dan gopi datang berlari ke halaman rumah Maharaja Nanda untuk melihat Anak laki-laki Ibu Yasoda yang baru lahir. Para dewa menari di planet-planet surga, dengan memukul gendang dan menyanyi, “hari hari hari-bolo! Hari-bolo! Hari-bolo! Hari-bolo!” Ke-empat belas sistem planet menyuarakan suara “hari-bolo.” Di planet-planet surga para deva-nari, istri-istri para dewa, menaburkan bunga-bunga. Para gopa dan gopi menari penuh sukacita. Dengan pelukan satu dengan lainnya di dalam cinta kasih, mereka semuanya tenggelam di dalam lautan kebahagiaan. Nanda Maharaja segera mandi mengikuti upacara Veda. Lalu beliau melakukan jata-karma-samskara upacara penyucian untuk kelahiran anak. Para brahmana datang dan mengucapkan svasti-vacana, pemujaan untuk keberuntungan. Banyak ahli musik datang memainkan berbagai alat-alat musik. Suara drum, gendang, dan alat-alat musik lain bergema di seluruh sistem tiga planet. Tiga sistem planet sepenuhnya dipenuhi dengan kebahagiaan yang luar biasa, maha-ananda. Sebelum ini, Prithivi-devi, Dewi Bumi sangat berseih dan sangat terbebani oleh para asura, raksasa. Sekarang para raksasa akan dibunuh dan Ibu Prithivi akan terbebaskan dari bebannya yang berat. Semua sadhu, vaisnava, dan dvija, brahmana, sangat berbahagia.

Menari di dalam Sukacita

Pada saat Nanda Maharaja datang, semua gopa dan gopi berkata, “Nanda datanglah, datang dan lihat Anak anda yang tampan, taba grhe udaya haiyache kata sasi – seakan-akan bulan yang tidak terhitung jumlahnya sudah muncul di rumah anda. Oh Nanda Maharaja, eteka dibase janma haila saphala, manera anande dekha badana kamala- akhirnya anda sudah mencapai kesempurnaan di dalam kelahiran ini. Bertahun-tahun sudah lewat. Datang dan lihat wajah Anak laki-laki anda yang tampan bagaikan bunga padma.” Berita tersebar ke seluruh Gokula, Vrajabhumi. Semua gembala sapi laki-laki dan gembala sapi perempuan datang berlari ke halaman rumah Nanda Maharaja – nandera mandire gayala aila dhaiya, hate badi kandhe bhara -  semua gembala sapi memegang tongkat di tangan dan membawa kandhe bhara, kayu dengankeranjang di ujungnya, dijunjung di atas pundaknya. Sambil berjalan mereka menari dan menari.
Setiap orang mengatakan:
“Oh Nanda, alangkah beruntungnya diri anda. Ah ! Hari ini terjadi lautan sukacita di rumah anda.”
Melihat Anak laki-lakinya yang tampan bagaikan bunga padma, Nanda Maharaja menari penuh sukacita. Di semua penjuru semua anak gembala sapi dan penduduk Gokula bertepuk tangan sambil menari penuh kebahagiaan. Di planet-planet surga para dewa juga menari. Pada planet yang lebih rendah, Patala, para ular juga menari. Di dalam kamar bagian dalam Yasoda-rani juga menari. Siva juga menari, Brahma juga menari, dan Indra juga menari. Setiap orang menari dengan penuh sukacita.
Semua gembala sapi datang membawakan hadiah-hadiah berupa susu-susu asam, kunyit, dan gorocana, sejenis pewarna kuning untuk keberuntungan. Nandarani, istri Nanda Maharaja, sudah mendapatkan semua keberuntungan dan nasib baik, karena pada hari ini dia sudah mendapatkan Nilamani, permata kebiruan Krishna, sebagai Anaknya.

Sri Krishna Janmastami maha-mahotsava ki jay…………………

Sumber: Pelajaran oleh Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja di Bhubaneswar, Orissa 18 Agustus 1995